顺为孝之本
梁先生语录：
“孝悌是什么？是说儿子、或者幼辈，对父母、对长辈的尊重、顺从，这就叫孝悌。”
所谓“孝顺”是指尽心奉养父母，顺从父母的意志。《国语·楚语上》中“勤勉以劝之，孝顺以纳之，忠信以发之，德音以扬之”的“孝顺”就是这个意思。孝顺父母，是为人的根本。用南怀瑾先生的话来说，人不孝其亲，不如禽与兽。所以说，孝顺不仅仅是中国人的优良传统，更是个人的修持。
严格来说，孝顺有两层意思。一为孝，二为顺。孝即为侍奉、赡养父母；顺即为顺从、尊重父母的意志。对此，梁先生偏重于顺。因此在解释“孝悌”时，他说：（孝悌）是说儿子、或者幼辈，对父母、对长辈的尊重、顺从。
当今社会中，多数家庭以独生子女为主要结构。在这样单一的家庭结构的影响下，新一代年轻人容易养成以自我为中心、叛逆的个性。在这样的环境下成长起来的人，对父母能做到顺的，少之又少。况且，人生于世，难免会有固执、倔强和叛逆的时候。这时候，要顺从父母的意志，更是难上加难。
因此，讲到孝顺父母，人们更多强调的还是在父母老年的时候，尽心尽力地赡养父母，而非顺从父母。所以，自古人们慨叹：可怜天下父母心。
客观地说，人人都有自己的意志。再有，金无足赤，人无完人。父母的意志，未必每一种都是正确的。而投射到我们身上的，纵然其初心是为了我们好，但是也未必结果就是好的。所以说，对父母行孝悌之道，孝容易，顺难。
梁先生从自己对父亲的负疚感得出“顺为孝之本”的意思。
起初，当梁先生看到理想与现实之间的差距的时候，他对人生、现实和生活产生了厌离感。他开始信奉菩提，并发誓一生食素、终身不娶。这一决定在他母亲临终前的殷切叮咛下也并曾动摇过。
但最终梁先生还是结婚，并且一生有过两次婚姻。可是，梁先生与自己的结发妻子成婚时，母亲已去世近十年，而父亲也去世三年了。纵然梁父向来钟爱梁先生，对他的教育一向采取放任的态度，但是梁先生早年出世的思想还是让梁父觉得心痛。
后来，梁先生猛然醒悟，转而入世的时候，他在《思亲记》中公开责备自己说：“溟自元年以来，谬慕释氏，语及人生大道，必归宗天竺，策数世间治理，则矜尚远西，于祖国风教大原、先民德礼之化，顾不知留意，尤大伤公之心……呜乎痛己！儿子之罪，罪弥天地矣！逮后始复有寤于故土文化之微，而有志焉。”
从中可见，梁先生对自己曾违逆父意之事，深表愧疚，说自己的罪过足以弥天地。人生中，这样的愧疚之痛，足以让人“把肠子悔青”。试想，若是梁先生起初没有固执于出世的思想，顺承父母的意愿，“男大当婚”，他在这方面，还会有这么大的悔痛与憾恨吗？
由此可见，人生中，要做一个孝顺的人，不但要赡养父母，侍奉双亲，更要顺从父母的意志，以顺为本，而不是处处忤逆父母的意愿。当然，以顺为本，并不是说要时时刻刻，处处都听从父母的意志。这是不可能的。因为很多时候，父母的意志未必就是完全正确的；而有的时候，有的东西是需要去坚持和争取的，比如个人的终身幸福。更不能施行愚孝——唯父母是听。
关于愚孝，有这么一则故事：一天，曾参锄草时，误伤了苗，父亲曾皙见状，就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了，过好久才渐渐苏醒过来。曾参刚醒过来，不问自己疼痛，反而问父亲：“您受伤了没有？”鲁国人都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子：“曾参来了，千万不要让他进门！”曾参苦思不得其解，于是拜托别人问孔子缘故。孔子说：“你难道没有听说过舜的事吗？舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，这难道还不是罪过吗？”可见，听话、盲从的，孔子不认为是真正的孝顺。
所以说，孝悌之道，以顺为本，也不能愚顺，也要有甄别力，有分析力。具体地说，什么时候该顺，什么时候不该顺，我们要有这个分辨能力才行。不然，终日与父母吵架，或是“唯父母是听”，都不是真正的孝顺。