真正的强大
《中庸》第十章
［原文］
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而［1］强与？宽柔以教，不报［2］无道，南方之强也，君子居之。衽金革［3］，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫［4］！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
［注释］
［1］抑：抑或，还是。而：你，代词。
［2］报：报复。
［3］衽（rěn）金革：枕戈待旦、随时警惕的样子。衽，卧席，此处用作动词，躺卧。金，金属制的武器。革，皮革制的盔甲盾牌。
［4］矫：强盛的样子。
［译文］
子路问孔子：“怎样才算是强大呢？”
孔子说：“你所指的强大，是南方的强呢，还是北方的强呢，或者是你自己认为的强呢？用柔和宽厚的胸怀教化人，不去报复对自己蛮横无礼的人，这是南方式的强，品行高洁的人选择这种方式；以铠甲兵器为枕席，对于战死沙场毫不畏惧，这是北方式的强，勇武刚烈的人选择这种方式。对比他们后，我觉得我认为的君子，是与大家和平共处但不随波逐流，这才是真正的强大；敢于保持中立而不偏不倚，这才是真正的强大；就算国家清明发达，也不改变曾经的操守，即使国家昏暗无道，但至死不改变坚持志向，才是真正的强大。”
［通解］
◎南方之强和北方之强
《道德经》中的“强”，代表着孔子所说的“南方之强”：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
人生之柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。
柔胜刚，弱胜强。
道家的世界观，简而言之是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道等同于大自然之道，自然之道又等同于天道，三者间没有冲突。因此道家强调自然规律可以直接套用在人类社会上，也推崇人复归于自然。
所以道家对于“强”的理解，也从对自然的观察出发：自然中最柔软的，譬如初生的小动物、刚刚抽出的嫩芽，还有婴儿，他们是最柔弱也同时蕴含了最大生命力的存在。与此相对，越是坚硬，却往往越是接近于枯槁死亡。
孔子并不完全赞同这种追求绝对柔弱的“南方之强”：
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）
而冲锋陷阵的战将之勇，即“北方之强”，更是儒家所反对的：
暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。（《论语·述而》）
应当恐惧而毫不恐惧，丢掉性命而不知悔改的勇，就跟“鲁莽”没什么两样了。孔子认为，对于危险之事不能不假思索就挺身而出，应当看清当下的环境，不莽撞，镇定思考对策而后动，才是恰当的做法。
过分的刚强与柔和，都是儒家所反对的。从这里能特别鲜明地看到儒家思想与其他思想理论的不同之处：道家讲用弱，墨家、法家讲用强，而儒家追求的是用中。秉持中道，是最终且最持久的强大。这远比一时的胜利、一时的强盛重要。
◎掌控心中的勇敢
历史上成名的战将，都能认识到“控制”勇敢的重要。比如古罗马的阅兵式，称为凯旋式（拉丁语triumphus）。凯旋式是古罗马授予取得重大军事成果，特别是那些打赢了一整场战争的军事将领的庆祝仪式。对于贵族，凯旋式是最大且最受欢迎的荣耀。而在凯旋者身后，战车上面还站着一个奴隶，不断提醒他：“你不过是一个凡人。”又比如日本战国三英杰之一的德川家康也说过：“愤怒是敌”“只知胜而不知败，必害其身。”再如《圣经》的告诫：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”这些都是提醒我们，一时压倒对手并不算强大，在此之上还有更高的境界。
任何优秀的人类文明中，都将“勇敢”视为美德，儒家也不例外。而有特色的是，儒家特别强调对于“刚勇”要加以限制：
见义不为，无勇也。（《论语·为政》）
勇而无礼则乱。（《论语·泰伯》）
好勇疾贫，乱也。（《论语·泰伯》）
好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。（《论语·阳货》）
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）
孔子谓子路曰：“君子而强气，而不得其死；小人而强气，则刑戮荐蓁。”（《孔子家语·好生》）
颜回问子路曰：“力猛于德而得其死者鲜矣，盍慎诸焉？”（《孔子家语·颜回》）
以上种种说法，不一而足。由此可以看到，孔子认为：刚勇的人至少要有为、有礼、有智、好义、好学，才能把勇气用对地方，否则勇气可能就是莽撞，反过来伤害自己和亲人，甚至遭受“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌”的境遇。孔子是认同新渡户稻造《武士道》中的观点的：“勇气几乎不能算是美德，除非它用在正义行为中。”
真正的强大是坚定地秉持中道，不因外界环境而改变。孟子讲的“大丈夫”气概也是指这一点：
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）
孟子认为，公孙衍、张仪之类的纵横家，看上去风光无限，也只不过是充当一国之君的鹰犬，并没有属于自己的观点与理念。能不屈不挠，始终不忘初心，方才称得上是大丈夫。
子路像
颜回、子贡、子路是与孔子关系最为密切的孔门三大弟子。子路是孔门弟子中“勇”的代表，为人刚正，性格直爽，而且年龄只比孔子小九岁，所以在《论语》《孔子家语》中我们常常可以看到子路请教，甚至质疑老师，而孔子关于“勇”的议论也常常是因子路而发。本章同样如此。
勇气和知识一样，一定要有更高的追求来指引，否则反而可能害人害己，就像朱熹注解中说的：
“夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。”（朱熹《四书章句集注》）
《中庸》第十一章
［原文］
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂［1］而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世［2］不见知而不悔，唯圣者能之。”
［注释］
［1］半涂：即半途。
［2］遁世：避世，这里作终生讲。
［译文］
孔子讲：“喜欢探寻偏僻奇怪的道理，好做一些怪诞奇特的行为，对于这种人也许后世还会有人来称述他，但我是不会这么做的。君子遵循中庸之道，有的人可能半途而废，但我不会在中途就放弃。君子按照中庸的道理去做事，就算终生都不被人了解也不后悔，只有圣人才能做得到这个程度。”
［通解］
本章承接上章的意思，讲君子行中和之道，要坚持不懈，不为外物所动。
“素隐”是什么意思？古人主要有两种不同观点：
一种观点认为“素”为平素、平常的意思，跟后面出现的“素其位而行”里的“素”是一样的。“素隐”就是指以隐居为日常，避世而处的隐士们。《孟子》中记的陈仲子就是一个典型：
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”
孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”
曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟@，以易之也。”
曰：“仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己@曰：‘恶用是@@者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是@@之肉也。’出而哇之。
以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以于陵则居之。是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（《孟子·滕文公下》）
陈仲子在一些人中享有廉洁的名声，而孟子认为这种企图离群索居、逃离人类社会的行为根本称不上是真正的廉洁，尤其不能提倡这种行为。社会中的人们是普遍联系着的，“仲子避兄离母，无亲戚、君臣、上下，是无人伦也，岂有无人伦而可以为廉哉？”（朱熹《四书章句集注》）追求这种不用别人东西、不受惠于别人的所谓廉洁，只是一种偏执的行为，估计要变成蚯蚓，上食尘埃、下饮黄泉，才能撇得清一切人与人之间的联系。相信许多人都认同孟子的观点，这种洁癖式的“廉”显得做作刻意，反而更像是有意为之、沽名钓誉。
另一种观点如朱熹，他看到《汉书》中有引用的《中庸》“索隐行怪，后世有述焉”一句，认为这里的“素隐”本应写为“索隐”。“素”即“索”，动词。“素隐行怪”是指“言深求隐僻之理，而过为诡异之行也”，特意去追求歪门邪道、好做些奇异怪诞的事情。就像不论古代当代，许多江湖骗子乃至邪教，都是通过故弄玄虚、伪造神迹，通过营造一种玄妙的气氛来达到“忽悠”的目的。
崇信“刀枪不入”的义和团
行旁门左道，以求留名后世，这种走捷径的方式是君子所不取的。君子既然选择行正道，便坚持不懈：
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”（《论语·雍也》）
冉求觉得自己能力不足，达不到老师的理想要求。孔子指出，行道没有可与不可之分，只要你选择便是开始。而冉求并非是能力、才智不够，重点在于自己画地为牢，根本不敢尝试，这才是问题关键所在。
君子坚持行正道，不因有没有人理解、有没有人支持反对、有没有人在旁欢呼膜拜而改变。《论语》中多次明确说道：
人不知而不愠，不亦君子乎。（《论语·学而》）
不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！（《论语·宪问》）
儒家追求以文明和道德感化人，而不是强求他人接受、信仰。这种包容“他者”的精神，已经成为中华文明最大的优长之一。长久以来，不仅仅各种文化，乃至各种宗教都可以在中华大地上和平共处。因此在中国的悠久历史中，都没有出现过类似宗教战争或是“要么信我要么死”的文化霸权主义。这一点，也是当今世界面对文明冲突时，需要从中华文明中汲取的有益基因。
◎中庸与强
以上第十、第十一章，讲坚持的勇气，与前文第一部分讲“中和”的内容相对照：
孔子这段话，也是承上章之意，以明择中庸而守之，在“中”“和”上着“强”字，讲得含蓄深刻。不说“中”“和”，“强”字无骨子；不说“强”字，“中”“和”又无精理，是中庸和强的巧妙结合。（来可泓《中庸直解》）
譬如一面旗帜，必须是旗杆与旗面的结合。只有理想而没有坚持，就像没有旗杆的支撑，一块布没法飘扬在风里；只有坚持而没有方向，就像没有旗帜的内容，只一根光棍杵在那里，是行为艺术吗？