必有事焉

既然是这样，那么这个“事”字指的是心上的什么呢？它指的就是不断在心头上变化的一股气而已。这股气不断地在我们的胸中变化，造成我们的性情，造成我们的感觉，所以叫“有事”。

“必有事焉”是什么意思？心是全身最精密的传感器，它接受六根的感应，时时都在方寸之地起微量的变化，在你有生之年，这个自然的现象不可能有一分钟是停止的，就好像我们的心脏在有生之年不可能静止不动一样，方寸中的感受变化永远不停地升起，不可能停，这就是“必有事焉”。

生活也是事，人生有起有落、有得有失、有行有止，这些都是事；感觉也是事，有时冷、有时热、有时平静、有时动荡；起心动念也是事，心思有正有邪、有善有恶、有情绪、有感动，这些也是事；身中的阴阳造化也是事，阴阳有分有合、有消有长，有起有落，这些都也是事。总之，举凡会让你有感觉、有变化或有挂碍的，我们都可以称为“事”。

《中庸》说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”自身之道、自身的阴阳二气，是一刹那都不可能离得开的，它就在你日常生活中的每一分、每一秒间，不断地陪伴着你。就好像我们的呼吸一样，你绝不会说：“我现在很忙，先停十分钟，等会儿我再呼吸！”没有这回事的！

在任何时刻，不管你做事情也好，睡觉也好，都得呼吸。在动静间，在任何时刻，这些发生都会在你身中产生某些感受，不断地交替变化着。你永远都在经历各种或喜悦、或恼人、或平静的感受，身中气机生生灭灭的种种感受是不可能停止的，所以说“必有事焉”。

“必有事焉”是孟子告诉我们，真道非离事而外求的，真道不是等心里毫无念头、身中毫无变化、毫无感觉、外在无事一身轻时而求到的。一身之道是“必有事焉”的，是有思考的、有情绪的、有喜怒哀乐的、有消长、有生灭、有造化中求来的。

“集义”是在必有事焉里面集来的，是在任何境遇里面集来的，是时时地去集义，而不是等到某个清静的时机才去集义，也不是等待什么轰轰烈烈的事情发生才去集的。“集义”是在身内身外都有事焉的情况下，存养来的。

你看《易经》困卦的卦辞：“困：亨，贞，大人吉。”困为什么还会亨？困有没有事？当然有很多事，很多不如意的事！这么多不如意的事怎么还会亨、还会吉呢？只有一种人才能亨，才能吉，就是“大人”！

什么是大人？心量广大，见识开阔的人叫大人。这种人不论身外多少境遇，身内多少激荡，气血起伏多大，他都无挂于怀，任其自来自去，不攀附一点个人的贪、嗔、痴、爱，所以亨，所以吉。

有一种人不亨，小人的心比针眼的孔还小，一点小事就哀声叹气，一点感受就愁眉苦脸，怎么亨？当然亨不起来！大人宰相肚里能撑船，那些小事情哪能够阻碍得了他，到哪里都亨，受困得不得了，人家都还可以亨呢！

孟子说“有事”，不一定是困，但当然包含困的境遇。所有的境遇里面，都能够取舍自在，都能够时时地集义。就像《中庸》说：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难”。

富贵的时候，就行富贵的道。有人赈灾时捐两亿元，他行的什么道？行富贵的道；我贫贱行什么道？行贫贱的道。有钱的人出钱，我没钱总可以出力，这就是贫贱的道。

大多数的人都在行“妒忌”的道，别人捐两亿元你却说：“那还不够！”其实这在别人已经不简单了！如果一点祝福都不肯给人家，真是心眼比针孔还小。

贫贱可以行什么道？祝福人家的道啊！你有没有发现我们很少祝福别人，有这美德的人很少，因为舍不得啊！以前学生中有很多人拿着观察的“起心动念日表”给我看，什么念头我都看过，但我从没看过有人写“祝福”别人的，一个都没有！这种美德真是很少人发自内心拥有的。

看到一个帅哥送花给你的同事，有没有“我好祝福他们喔！愿他们世世恩爱”的声音在心里由衷地升起？没有这回事的！我们连不用花半毛钱的祝福都不愿意给。我们会说：“嚣张没有落魄的久，祝你们早日分手！”对不对？这种人不仅贫，而且心眼小，老是行“妒忌”的道。这怎么集义？

古人不是这样，贫贱的时候要行贫贱的道，虽然在贫贱的时候，不当有的念头依然断然舍掉，这个人就有了志气，就懂集义了。

患难时行患难的道，患难若只关系你一身的安危，那你就得行逃跑的道！患难若已关系到你的主人的安危，这时候你应当护持着你的主人去行逃跑的道！你说：“我是个顶天立地的英雄怎么可以逃？”那你便是不懂什么叫患难的道，有了无妄之灾还不逃吗？患难有患难的道，怕什么？

夷狄行夷狄的道，入境随俗，他们都刺青文鼻，你还穿西装入丛林吗？懂得因时制宜，这也是“必有事焉”。懂得内外的必有事焉，就是“道在日常生活中”了，在日常动静间能够抱道不离，就是懂得在心性中集义了。