《论语》对“礼”的贡献

《论语》对“礼”的论述有75处之多，除“仁”之外，它是全书出现最多的一个词，所以“礼”也是《论语》的重要内容之一。《论语》论“礼”，涉及到了社会生活的许多方面。因为“礼”的范围包括了上自社会政治、经济、军事、文化以及各方面的典章制度，下至人们的日常生活、风俗习惯和行为规范。孔子对“礼”的贡献，主要是在继承西周以来的“礼”的基础上，又作了种种解释，使“礼”达到了系统化、理论化的高度。

孔子说：“不学礼无以立。”他强调学礼、知礼是安身立命的根本。他还认为，人的“恭、慎、勇、直”这些品格只有在“礼”的指导下才会起到好的作用：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”意思是说，态度庄重却不知礼，就只能徒劳；处事谨慎而不知礼，就会谨小慎微；敢作敢为却不知礼，就会惹下祸乱；心直口快却不知礼，就会尖刻粗暴。君子如何才能不犯错误，孔子认为，应该博学多识，用“礼”约束自己的行为：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔（叛）矣夫。”

在“仁”与“礼”的关系方面，孔子把二者有机地联系了起来，认为“礼”是“仁”的形式，“仁”是“礼”的内容，二者表里相依，相辅相成。孔子的这一认识，是礼学理论上的重大突破。尽管孔子讲自己遵循的是周礼：“周监（鉴）于二代，郁郁乎文哉！吾从周！”但事实上，他是根据当时的社会情况，在继承周礼的基础上，一方面抛弃了传统礼制中的一些落后的内容，另一方面对周礼又进行了发展和突破。如他认为：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”（《八佾》他还认为凡是残害百姓的昏君暴君，都有不仁的行为，都应该反对。他的这一观点，也为后来孟子的“民为重，君为轻”的民本思想奠定了理论基础。

孔子认为，周礼中最重要的原则是尊尊亲亲。尊尊，就是尊重尊贵者，这是就不同社会阶层而言。这首先要求尊君，“事君尽礼”（《八佾》），“事君能致其身”（《学而》）。亲亲，就是亲爱亲族，这是就本宗族、宗亲而言。这些又以孝悌为先。亲族按血缘关系也有亲疏远近之分，最亲近的是父母，其次是兄弟。“尊”是指在上位者，概念上与“卑”相对。因为“礼”是等级制度，所以尊贵者也是有等级的。“礼”制定了不同等级的尊贵者应享有的不同特权，从土地占有的数量、政治权力的大小到服饰、器物、日常用品的规格，都有严格的规定。所以，尊尊就是尊重尊贵者的地位和权利。孔子认为，如果整个社会都遵守这种原则，那么社会秩序就会稳定。

为了更好地贯彻尊尊亲亲，孔子又进一步提出了“正名”的原则。所谓正名，实际上是等级制度，即他所提出的“君君，臣臣，父父，子子”（《颜渊》）。做君的要符合君道，做臣的要符合臣道，做父的要符合父道，做子的要符合子道。在这些关系面前，每个人都要恪守自己的身份地位。孔子还把正名学说用在了政治伦理上，他说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（《子路》）这就把正名上升到了国家成败兴衰的高度。