不得于心，勿求于气

告子这句话的意思是说：“如果我们的心，没有定静到一定的程度，那么想要使我们一身之气能够涵养出它的太和天然，是很难做得到的。”而孟子也说这两句话是正确的。

你有没有发现，心量宽阔的人，不论美丑，到老的时候大都给人很祥和的感觉；心量很狭迫的人，到老的时候不仅没有祥和之气，连举止都怪怪的。

可见人身的气质，乃是长久受心所影响的，是与我们的心境息息相关的。所以佛家说万法惟心，你的一切成就，都与心脱不了关系，你的气会净化成什么样，或是污染成什么样，更是与心息息相关！

我们的心一定要得到相当程度的净化，而后周身百骸之气才会渐渐地得到净化与长养，慢慢地涵养到年老的时候，自然呈现祥和、慈悲的风范。

若是我们的心在恨一个人的时候，你可以观察到，身中的气马上就乱七八糟了，你马上觉得烦恼痛苦了。到底是什么在烦恼？什么在痛苦？其实那苦，就是一股气在胸中扰乱的感觉而已。

这扰乱的气是怎么产生出来的呢？罪魁祸首就在心！人们的心若不与外物挂碍，你怎么会有一股股不得安宁的气涌上心头呢？怎么会常有一团不安的气淤在胸膛呢？内心一挂碍，气一上了胸膛，便生出无尽的烦恼来了！

心先有了挂碍，气便跟着乱了；气乱了，精神就渐渐丧失，日子久了便会感到越来越疲惫。好比在办公室中，有几个人老是喜欢勾心斗角，你刚好也是其中之一，久而久之，你必定也会感到形容憔悴。

所以，气确实是与心息息相关的，气确实是被心所影响。养气首要在静心，心不定静，气无法长养，因此孟子才说“不得于心，勿求于气”这句话是对的。

至于前面那一句“不得于言，勿求于心”，告子以为心是外行可以巧饰的，这句话一半对，一半不对。怎么说有一半对呢？你若仔细观察就知道了，假如每次你看到某人，都斜眼瞪着他，或常常对他出言不逊，久而久之，胸膛中不由自主地必定会有一股不屑的气跑出来，一个月之后，这个习惯就很难再修正过来了，它将成为你的习性之一。可见得外行对于人心，也有一定程度的影响，可以让心正，也可以让心偏。所以告子这句话也有一半的道理。

但这句话却也不是完全正确，好比一个内心很邪恶的人，外表也可以装得很善良的样子，甚至他主持的慈善事业可能也很成功；反过来说，也许有个人内心很慈善，既明心又见性，然而外表却很普通，没有什么特殊事可以称道，甚至在某一种特殊的情况之下，他必须示现很坏、很狠的样子，这都是有可能的。

所以，如果只以一个人的外表，来判断他的心是否善良、是否有所成就，也许有一部分会被你猜中，但这只是一般人的看法；至于那些内外已经不一致的人来说，这个法则就可能漏洞百出了！所以孟子才说前面那两句是不可取的。