气壹则动志

刚刚我们说的是“志壹则动气”，但孟子反过来说，气凝聚了也会影响心志！这两者是相互影响的，不可以因为某项比较重要，于是就轻视了另一项，否则会被另一项拖累的。简单地说，你只懂“无暴其气”，但是没有“持其志”，或是你只有“持其志”却没有“无暴其气”，都不算是完整的修行。

什么是“气壹动志”呢？例如：你今天吃了太多上火的东西，像辣椒之类的，你就会发现身中的火气在上升，你会不由自主地不耐烦，甚至容易生气，这就是气壹动志，心被气影响了！

你看世上所有喜欢逞凶斗狠的，几乎都是年轻人，很少有九十岁的人还会逞凶斗狠的，这也是因为年轻人身中的“气”较盛，“心”容易被强盛的“气”所左右的缘故。

当然偶尔也会有极少数的老人家，或是平常看起来很斯文的人逞凶斗狠，这也是因为他那时候身中的气被激起来，影响到心的结果。还有世上那些常忧郁的人，常迟到、懒散、提不起劲的人，都是因身中偏枯的气已经影响了他的心灵的缘故。这都是气壹动志的结果。

因为气可以动志，所以说气如果太强、太刚暴了，会令一个人的思想、行为都走了样，因而太激进、没耐性、坐不住；但气如果太弱，也会摧毁我们的意志，好比凡有操劳的动作，都会感觉很苦，只有躺着最舒服，如果能把全身陷到沙发里更好，这种气弱的人，一天到晚懒洋洋的，这也是气壹动志的结果。

当然，这种气影响心的现象，可以通过很多种情绪管理的方式，让它暂时得以转化，但这股偏枯的气息形态依然还是存留在身中，所以依然时时在侵袭着他。这样的人常常需要调适、转化，时间一久就觉得烦恼，觉得很苦，觉得解脱无门！

所以，为什么有的人打坐时，一坐就是好几个小时也不觉得累，我们常以为他很有毅力，其实只是因为他的气比较刚健使然。为什么有的人坐十分钟就觉得难过、如坐针毡，其实只是因为他的气不是太躁就是太弱，这偏枯的气足以影响心的宁静，所以越坐越觉得苦，苦久了上进的志也就被摧毁了。然后我们就说这人是没骨气，其实都是因为气壹动志所引起的误会！

《道德经》中说：“弱其志，强其骨。”骨气，气就是我们真正的骨。削弱欲望的人，可以养足一身的浩然正气，所以说“弱其志，强其骨”有了刚正的气，自然就开朗积极，办事积极肯吃苦，人家就会说有人格、有骨气，这一切都是因为气壹动志所造成的。

气既然可以动志，那么想修好“心”，养“气”重不重要？当然重要！“气”偏离常轨太多时，心照样被拖累下来了。所以还要再暴你的“气”吗？每生气一次就暴一次气，每哭一次也暴一次气，怨叹一次暴一次气，嫉妒一次暴一次气……这样是不是很不划算？

暴的气越多，立的志再大，都一定会再被气给拖累的。因此，很多修心的人讲了一辈子空空的心，却不知道要去养一股浩然的真元之气，终究沦为泛漫无着的空幻。

孟子曰：“志壹则动气，气壹则动志也。”这句话的意思是说志跟气两者，虽然是志当头，气当尾巴，可是只有动头，尾巴却盘在树上不动，头还动得了吗？当然是动不了的。所以志与气两者要相互配合，所有的努力才会有圆满的结果。

翻遍三教的经书，圣贤仙佛都是这样“心气并重”才修成正果的。有人问：“佛家说万法惟心，只要修个清静的心就好了，哪还需要养什么气呢？”这就是不了解心与气有密不可分的关系，而产生的误解。

其实儒家的“养气”，与佛家和道家是名异而实同的。这股气炼得有所成就之后，儒家称为“浩然之气”，佛家称为“金刚法身”，道家称为“得丹”。三教真传如出一辙，完全一致。

孟子说志壹动气，气壹动志这句话，意是在向后世大家强调修行上的两个不可或缺的重点，一个“持志”，一个“养气”。这志与气两者，都是与生俱来的，都是本性的一环。这两者相互影响，缺一不可。