周易·繫辭上傳·《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?参伍以變，錯綜其數:通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?《易》无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

【译文】《周易》含有圣人常用的道理四方面：用来指导言论的人崇尚其文辞精义，用来指导行动的人崇尚其变化规律，用来指导制作器物的人崇尚其卦爻象徵，用来指导卜问决疑的人崇尚其占筮原理。所以君子将有所作爲，有所行动之时，用《周易》揲蓍占问而据以发言行事，《周易》就能如响应声地承受占筮者的蓍命，不论遥远、切近还是幽隐、深邃的事情，都能推知将来的物状事态。若不是通晓天下极爲精深的道理，谁能做到这样?三番五次地变化研求，错综往复地推衍蓍数：会通其变化，就能形成天地的文采;穷究其蓍数，就能判定天下的物象。若不是通晓天下极爲複杂的变化，谁能做到这样?《周易》的道理不是冥思苦想而来的，是自然无爲所得，它寂然不动，根据阴阳交感相应的原理就能会通天下万事。若不是通晓天下极爲神妙的规律，谁能做到这样?《周易》，是圣人用来穷究幽深事理而探研细微徵象的书。只有穷究幽深事理，才能会通天下的心志;只有探研细微徵象，才能成就天下的事务;只有神奇地贯通《易》道，才能不须急疾而万事速成，不须行动而万理自至。孔子称“《周易》含有圣人常用的道理四方面”，说的正是上述意思。

【注释】①《易》有圣人之道四焉——指下文“辞”、“变”、“象”、“占”四事。《集解》引崔憬曰：“圣人德合天地，智周万物，故能用此《易》道，大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。” ②问焉而以言，其受命也如嚮——受命，指《周易》承受占筮者的蓍命;嚮，即“响”字，《释文》“嚮，又作‘响’”，“如嚮”犹言“如响应声”。《本义》：“言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则《易》受人之命而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。‘以言’，与‘以言者尚其辞’之‘以言’义同;命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》‘筮日，“宰自右赞命”’是也。”③非天下之至精，其孰能与于此——与，犹“及”，即“达到”、“做到”之意。这两句总结上六句，说明能做到问《易》“如响”、预知来事，非通“天下至精”之理不可。《正义》：“《易》之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与《易》道同也?”案，孔氏训“与”爲“参与”，于义亦通。④参伍以变，错综其数——参，三;伍，五。“参伍”，犹言“三番五次”，与“错综”互文。这两句说明《周易》的“变”和“数”必须反复错综地推研。《本义》：“参者，三数之也;伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也;综者，总而挈之，一低一昂之事也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰：“‘参伍’，‘错综’，皆古语，而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变，欲伍以参’。韩非曰：‘省同异之言，以知朋党之分;偶参伍之验，以责陈言之实。’又曰‘参之以比物，伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’，又曰‘参伍不失’。《汉书》曰‘参伍其贾，以类相準’。此足以相发明也。”案，《尚氏学》“爻数至三，内卦终矣，故曰必变”，“此从三才而言也。若从五行言，至五而盈，故过五必变”。于义亦通。⑤通其变，遂成天地之文——这是说明天地的“文采”也是因事物的会通变化而形成的。《集解》引虞翻曰：“变而通之，观变阴阳始立卦;乾坤相亲，故成天地之文。物相杂故曰‘文’也。” ⑥《易》无思也，无爲也——这是说明《易》理出乎自然，非“思”、“爲”所致。《正义》：“任运自然，不关心虑，是无思也;任运自动，不须营造，是无爲也。” ⑦寂然不动，感而遂通天下之故——感，指阴阳感应;故，犹“事”。这两句说明《易》理静中有动，阴阳交感则万事皆通。《正义》：“既无思无爲，故寂然不动;有感必应，万事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。故，谓‘事’。” ⑧极深而研几——此句说明“圣人”用《易》精深。《韩注》：“极未形之理则曰‘深’，适动微之会则曰‘几’。”《正义》：“言《易》道弘大，故圣人用之所以穷极幽深而研严几微也。” ⑨不疾而速，不行而至——指不费气力而能成事。《正义》：“以无思无爲、寂然不动、感而遂通，故不须急疾而事速成，不须行动而理自至也。”

【说明】以上第十章。

本章言《周易》爲人所用，主要有“尚辞”、“尚变”、“尚象”、“尚占”等四事。何楷曰：“此章与第二章‘观象玩辞’、‘观占玩变’相应。”(《古周易订诂》)