[晋]陶渊明
仲蔚爱穷居，绕宅生蒿蓬。
翳然绝交游，赋诗颇能工。
举世无知音，止有一刘龚。
此士胡独然，实由罕所同。
介然安其业，所乐非穷通。
人事固以拙，聊得长相从。
这首诗是《咏贫士》组诗的第六首，诗人以贫士自比，通过吟咏贫士高人，表达了自己心志所向，寄寓了人虽有穷通之变，但不可穷则丧志，通便忘形，而应当穷通不改高洁之志;性虽有拙巧之分，但不能拙而自卑、巧而善媚，而应当拙巧不移耿介之性的深刻哲理。
为明此理，诗人用古诗一半篇幅的“仲蔚”六句来写古人张仲蔚(后汉高士，善属文，好诗赋，隐居不仕)不乐交游，罕知音，居地蒿蓬绕宅而不移其性，安贫守拙，淡泊恬静，不慕荣华富贵，以作诗赋自娱，以得一知己(刘龚，字孟公，东汉长安人——见《后汉书·苏竟传》)为满足的高洁情怀，从而为后六句的议论明志提供了有力的事实根据，也为议论更自然、哲理更警人，作了有力的铺垫。
张仲蔚这样的贫士为何能不为外物所动，安贫乐道，卓尔不群呢?“此士胡独然”一问，使“前半六句俱动”(清·温汝能纂集《陶诗汇评》卷四)而意脉贯通、隐意显豁，借助这一问，上面的咏贫与下面的言志述理也巧妙地联结起来，从而使诗旨向更深处推进。“实由罕所同”，是对上述问题所作的答案：实在是因为他的思想境界、情怀品质迥异于俗人之故。“实”，见诗人之态度，更强调了欲至“独然”之境，唯有其志“罕”于流俗。“所同”即指世之所趋。世欲之人为功名利禄倾轧争斗，而贫士独与俗人异趣，贫士的志趣操守愈与世俗之人相异，就愈显其“独然”与众不同，这是相反相成的。此二句一问一答，极精警深刻。
“介然安其业，所乐非穷通”二句“乃一篇之警策”，为全诗神光所聚之处。它不仅是对“罕”字进一步的补充说明，更是诗人知其然后对其所以然的深入一层的哲理思考：贫士高人所以能怀耿耿之志，安贫守拙，以吟诗作赋抒怀寄意而不随流俗，就是因为他们所乐所悲的已不是一己的偃蹇失意或春风得意，他们已经达到了心淡如水，超然物外的至境。此二句，前含肯定意，后用否定词;前为果，后为因，不仅述理，且示法，这就是：如果能或只要能“所乐非穷通”，就能“介然安其业”。“《庄子》云：‘古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。’陶公得道之士，故自言所乐不在此。”(清·温汝能纂集《陶诗汇评》卷四)诗以言志，由前人评论可见此二句似写张仲蔚的风骨，实际是写诗人自己的人格，它表现的是诗人自己对穷通与悲喜、人格与人生的理解、体味和领悟。
“人事固以拙，聊得长相从”，此二句以退为进，表面上似乎是说：因为不善交际，拙于应付，只得随张仲蔚之后而归田园、保耿介之志，实则这是诗人的自矜自夸，它更强烈地表露了诗人对古代贫士的景仰以及安贫守拙的情怀。“拙”于“人事”，实际上写的是诗人不愿周旋于污浊的官场，为谋一饱而丧志折腰的铮铮傲骨，“聊得”实即是“乐得”，否则，勉强又怎能“长相随”?此二句是对上二句哲理意蕴的再一次深化，它表明：如果性本不随俗，那就不要遏阻天性，混迹仕途，还是择其善者而从，陶然于大自然之中，委运任化，从而达到穷通盛衰不累于心，悲喜之情率由心出，高蹈尘上，浩气长存的至境。