子言之：“归乎！君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。”子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《甫刑》曰：‘敬、忌而罔有择言在躬。’”子曰：“裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。”子曰：“祭极敬，不继之以乐。朝极辨，不继之以倦。”子曰：“君子慎以辟祸，笃以不掩，恭以远耻。”子曰：“君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉如不终日。”子曰：“齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。”子曰：“狎侮，死焉而不畏也。”子曰：“无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。《易》曰：‘初筮告，再三渎，渎则不告。’”
子言之：“仁者，天下之表也。义者，天下之制也。报者，天下之利也。”子曰：“以德报德，则民有所劝。以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：‘无言不仇，无德不报。’《大甲》曰：‘民非后，无能胥以宁；后非民，无以辟四方。’”子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”子曰：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自已，而置法以民。”子曰：“仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至、有义、有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。”
子言之：“仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也。率法而强之，资仁者也。《诗》〔51〕云：‘丰水〔52〕有芑〔53〕，武王岂不仕〔54〕！诒厥孙谋，以燕翼〔55〕子。武王烝〔56〕哉！’数世之仁也。《国风》〔57〕曰：‘我今〔58〕不阅〔59〕，皇〔60〕恤我后。’终身之仁也。”子曰：“仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉于仁者不亦难乎？是故君子以义度人，则难为人；以人望〔61〕人，则贤者可知已矣。”子曰：“中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》〔62〕曰：‘德輶〔63〕如毛，民鲜克举之。我仪〔64〕图之，惟仲山甫〔65〕举之，爱莫助之。’”《小雅》〔66〕曰：“高山仰止〔67〕，景行〔68〕行止。”子曰：“《诗》之好仁如此。乡〔69〕道而行，中道而废〔70〕，忘身之老也，不知年数之不足，俛〔71〕焉日有孳孳〔72〕，毙而后已。”子曰：“仁之难成久矣！人人失其所好，故仁者之过易辞〔73〕也。”子曰：“恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？《诗》〔74〕曰：‘温温〔75〕恭人，惟德之基。’”子曰：“仁之难成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之〔76〕，欲民之有壹〔77〕也。《小雅》〔78〕曰：‘不愧于人，不畏于天。’是故君子服其服则文以君子之容，有其容则文以君子之辞，遂其辞则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。《诗》〔79〕云：‘惟鹈在梁〔80〕，不濡其翼。彼记〔81〕之子，不称其服。’”
子言之：“君子之所谓义者，贵贱皆有事〔82〕于天下。天子亲耕，粢盛〔83〕秬鬯〔84〕以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。”子曰：“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役〔85〕仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。《诗》〔86〕云：‘莫莫〔87〕葛藟〔88〕，施于条枚；凯弟〔89〕君子，求福不回〔90〕。’其舜、禹、文王、周公之谓与！有君民之大德，有事君之小心。《诗》〔91〕云：‘惟此文王，小心翼翼，昭〔92〕事上帝，聿〔93〕怀多福，厥德不回，以受方国。’”子曰：“先王谥以尊名，节以壹惠〔94〕，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情〔95〕；过行弗率〔96〕，以求处厚〔97〕；彰人之善，而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑而民敬尊之。”子曰：“后稷〔98〕，天下之为烈〔99〕也，岂一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自谓便人〔100〕。”
〔注释〕 归乎：指孔子周游列国，其道不行，而欲归国。 隐：沉潜隐居而未出仕。 足：足容，指举步的容仪。 色：色容，指面部表情的容仪。 口：口容，指说话的容仪。 《甫刑》：《尚书》篇名，亦称《吕刑》。 忌：戒惧。 择言：可让人挑剔的言语。 躬：自身。 裼(xī)袭：冬季所穿的裘服、夏季所穿的葛衣外面所加的衣服，叫做裼衣。裼衣外面再加上罩衣，叫做袭衣。袭衣外面再加上常服。衣服掩蔽着里面各层叫做袭，若露出其中裼衣，叫做裼。 乐：欢乐，娱乐。 辟：通“避”。 掩：困迫。 安：安逸。 肆：放肆。或作“亵”。 偷：苟且。 儳(chán)：苟且，不整肃。 齐(zhāi)：通“斋”。 辞：先行通报。 礼：指执贽以见。 《易》：指《易经·蒙》卦辞。 再三：指再次、三次卜筮。 渎：亵渎。 表：表率。 制：裁决，使事物各得其宜。 报：礼尚往来。 劝：提倡，勉励。 惩：警惕。 《诗》：指《诗·大雅·抑》。 仇：应答。 《大甲》：指《尚书·太甲》。大，通“太”。 后：国君。 胥：相。无能胥以宁：今本《尚书》作“罔克胥匡以生”。 辟：君临天下。 议道：检讨如何为人处世。 置法：制定法度。 以民：以众人之所可为而制法。 仁有三：即下述安仁、利仁、强仁。 与：通“举”。 功：功效。 情：动机。 过：过失，遭遇利害攸关之事。 知：通“智”。 强：勉强。 有义：此据郑玄之说，于“义”前增“有”。 考：考校。 王：君临天下而为天子。 数：指大小及时效长短不同。 憯(cǎn)怛：即“惨怛”，指忧伤、痛悼之情。 资：借助。 〔51〕 《诗》：指《诗·大雅·文王有声》。 〔52〕 丰水：今陕西长安西南沣河。西周时其旁丰京与镐京同为国都。 〔53〕 芑(qǐ)：野菜。 〔54〕 仕：建功立业。 〔55〕 燕：安。翼：助。 〔56〕 烝：君王。 〔57〕 《国风》：指《诗·邶风·谷风》。〔58〕 我今：毛《诗》作“我躬”。 〔59〕 阅：容纳。 〔60〕 皇：即“遑”，空暇。 〔61〕 望：期待，要求。 〔62〕 《大雅》：指《诗·大雅·烝民》。 〔63〕 輶：轻便车，引申为轻。 〔64〕 仪：通“宜”。 〔65〕 仲山甫：周宣王时的大臣，曾辅佐宣王中兴之治。 〔66〕 《小雅》：指《诗·小雅·车辖》。 〔67〕 止：语气辞。 〔68〕 景行：崇高的德行。景，高大。 〔69〕 乡：通“向”。 〔70〕 废：力竭而止。 〔71〕 俛：通“勉”，勤勉。 〔72〕 孳孳：不懈。 〔73〕 辞：解免，解说。 〔74〕 《诗》：指《诗·大雅·抑》。 〔75〕 温温：温和，温纯。 〔76〕 极之：指切磋相成以至于道的极致而后已。 〔77〕 壹：专壹于为善。 〔78〕 《小雅》：指《诗·小雅·何人斯》。 〔79〕 《诗》：指《诗·曹风·候人》。 〔80〕 惟鹈(tí)在梁：鹈鹕本应在水中觅鱼而食，今在鱼梁中窃人所捕获之鱼而食。比喻小人窃取高位。鹈，鹈鹕。梁，鱼梁，以土石在河中围成的捕鱼器。 〔81〕 记：今本《诗经》作“其”。 〔82〕 事：有所尊事。 〔83〕 粢盛：盛放谷物在祭器中用于祭祀。 〔84〕 秬鬯(jù chàng)：用郁金草与黑黍酿造的酒，祭祀时用以降神。秬：黑黍。鬯，郁金草。 〔85〕 役：为。 〔86〕 《诗》：指《诗·大雅·旱麓》。 〔87〕 莫莫：茂密。 〔88〕 藟：藤。 〔89〕 凯弟：快乐和易。凯，本又作“恺”。弟，通“悌”。 〔90〕 回：邪僻。 〔91〕 《诗》：指《诗·大雅·大明》。 〔92〕 昭：心迹昭著。〔93〕 聿：语气辞。 〔94〕 节以壹惠：节取诸种善行中最为突出者加以彰明。节，节取。惠，善。 〔95〕 情：情实。 〔96〕 率：带领大家照着做。 〔97〕 厚：笃厚。 〔98〕 后稷：名弃，舜时为农官，教民种植稷、麦，为周人祖先。 〔99〕 烈：业。 〔100〕 便人：熟悉某事之人，自称“便人”是自谦的表现。
〔鉴赏〕 按照郑玄《三礼目录》的说法，《表记》之得名是因为本篇“记君子之德见于仪表”，实际本篇所言并不限于仪表。关于本篇的内容，孔颖达《礼记正义》说：“此一篇总论君子及小人为行之本，并论虞、夏、殷、周质文之异，又论为臣事君之道。”这一概括比较全面。清代学者孙希旦的《礼记集解》以为本篇有八处以“子言之”发端，其下又以“子曰”展开论述，是则本篇五十五章共分作八个部分。我们在此选录的前二十七章，主要讨论敬、报、仁、义之道。
自首章到第九章为本篇第一部分，讨论君子之“敬”。《礼记》一开篇便言“毋不敬，俨若思，安定辞”(《曲礼篇》)，可见在古人看来，礼之实质所在就是“敬”。敬有两个方面，从仪表上言，即“不失足于人”、“不失色于人”、“不失口于人”，就是要求君子的一举一动、一言一语都要做到敬，《曲礼》所说的“俨若思，安定辞”就是指的这个意思。从内心上言，就是振作精神，奋发图强，即文章所说“庄敬日强”。作者认为，如果贪图安逸，放纵自己，就会越来越懈怠。所谓“敬”，就是克服松劲、苟且的心理状态，保持旺盛的精神生命力，仪表上的敬也是要增强心灵的力量。
自第十章至第十六章为第二部分，论君子之“报”，以及仁与义之关系。“仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。”此为本部分之总纲。对于报，《曲礼篇》云：“太上贵德，其次务施报。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。”可见，对于中国这样一个重礼的社会来说，“报”是十分重要的。施报要区别两种情形：一种是报德，大致有两种态度：一种是“以德报德”，孔子认为这种态度会导致“民有所劝”的效果，就是说，老百姓会因此劝勉向善；一种是“以怨报德”，孔子认为这只是“刑戮之民”所为，就是说，这种做法将使人难逃刑罚乃至杀戮。另一种情形是报怨，也有两种态度：一种是“以怨报怨”，其后果是“民有所惩”，即老百姓会因此互相防范戒惧，也就是西方人所说的“丛林法则”；一种是“以德报怨”，其效果就是“宽身之仁”。但孔子在《论语》中还提到另一种报怨的态度，即“以直报怨”，大概在孔子看来，“以德报怨”的做法是有欠缺的，这样就不讲原则，无视他人的过错，不利于他人认识自己的问题，改正自己的缺点或错误。
在阐述仁的本义时，文章把真正的仁同仁的假象加以区分，它提出行仁者有三种：仁者、智者与畏罪者。这三种人行仁，虽然其表现可能是相同的(“同功”)，但其动机则绝对不同(“异情”)。就仁者而言，其行仁是出乎天性；而就智者而言，其行仁则是为了获得某种好处；至于畏罪者，其行仁是害怕获罪而勉强为之。真正有道德的人没有功利考虑，完全出于仁爱之心，面对任何艰难困苦也不会退缩。
此部分又进一步将仁与义相配合，而区分出君王治世的三种办法：至道、义道与考道。至道是仁至义尽，也就是儒家所说的王道；义道是仁弱义强，也就是儒家所说的霸道；考道则是稽考旧法、依循旧章，本篇对之未作进一步说明。
自第十七章至第二十三章为第三部分，论君子之“仁”。“仁”是儒家思想的核心概念，儒学在某种意义可以称做“仁学”。在儒家看来，一方面，“仁”是一种普遍的价值，所以，从天子以至于庶人，都必须行仁；另一方面，仁又是一种至高的价值，一般人是很难达到的，所以，孔子不轻易用仁来称许人，可见行仁之难。因此，儒家深感“仁之难成久矣”，在行仁问题上主张的是一种渐进的策略，即针对不同的人，施以不同的办法(“以人望人”)，以便使天下民人渐次趋于仁。首先，“中心安仁者，天下一人而已矣”，这是就圣人而言。圣人之行仁是出乎本性之自然，所以能够“忘身之老也，不知年数之不足也”，孜孜不倦，死而后已。其次，就君子而言，虽然不能像圣人一样好仁，但若能做到恭、俭、信三者，就很少会犯错误了。最后，就一般老百姓而言，不可能像对君子一样要求他们，但若能够让他们认同“仁”这种价值，讲求诚信，并在容貌举止上合乎规矩，也就差不多了。
此篇与《礼记》其他一些篇目，如《坊记》、《缁衣》、《中庸》等，大致皆为孔门子思一派作品，自沈约以后，学者多以为本篇亦出自《子思子》。其中，对儒家思想中极为重要的一些观念，如仁、义等的阐释颇近于子思一路，并且，我们从这种阐释中可以看到，这些观念非常广泛而深入地影响了以后两千年的中国古代社会。