《名家第二人尹文与《尹文子》·《尹文子》中的逻辑故事·侮而不斗》注释|译文
齐王之谓尹文曰：“寡人甚好①士，以齐国无士何也?”尹文曰：“愿闻大王之所谓士者?”齐王无以应。尹文曰：“今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行②，可谓士乎?”齐王曰：“善!此真吾所谓士也。”尹文曰：“王得此人，肯以为臣乎?”王曰：“所愿而不可得也。”是时，齐王好勇，于是尹文曰：“使此人大庭广众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎?”王曰：“钜③士也，见侮而不斗，辱也。辱，则寡人不以为臣矣。”尹文曰：“唯见辱而不斗，未失其四行也。是人未失其四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者，乃非士乎?”齐王无以应。尹文曰：“今有人君，将理其国，人有非，则非之。无非，则亦非之。有功，则赏之。无功，则亦赏之。而怨人之不理也，可乎?”齐王曰：“不可。”尹文曰：“臣窃④观下吏之理齐，其方若此矣。”王曰：“寡人理国，信若先生之言，人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与?”尹文曰：“言之，敢无说乎?王之令曰：杀人者死，伤人者刑。人有畏王之令者，见侮而终不敢斗，是全⑤王之令也。而王曰：见侮而不敢斗者，辱也。谓之辱，非之也。无非，而王辱之，故因除籍⑥不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者是而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛⑦也。上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，虽十黄帝，不能理也。”齐王无以应焉。(《公孙龙子·迹府》)
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【注释】①好：喜欢。②行：道德品行。③钜：哪里，难道。④窃：谦辞。⑤全：保全，维护。⑥籍：个人对国家的隶属关系。⑦诛：杀死、铲除。
【译文】齐王对尹文子说：“我很喜欢士，而齐国却没有士，这是为什么呢?”尹文子说：“我很想知道大王所说的‘士’是什么样的人?”齐王没有办法回答。尹文子说道：“现在这里有一个人，对君主很忠诚，对父母很孝顺，与朋友交往很讲诚信，与乡邻相处很和顺，有这样四种道德品行的人，可以称他为‘士’吗?”齐王说：“太好了!这真是我所说的‘士’啊。”尹文子问：“大王如果得到了这样的人，肯用他做自己的臣子吗?”齐王说：“那是我所希望而得不到的。”那时齐王喜欢勇武。于是尹文子说：“假如这个人在大庭广众之下受到侵害、欺侮，而始终不敢奋起搏斗，大王还会用这样的人做臣子吗?”齐王说：“这样的人哪里还能够算是士呢!遇到欺侮而不敢反抗，这是耻辱!这样忍受耻辱的人，我是不会让他做大臣的。”尹文子说：“他只是被欺侮而不敢反抗，但并没有失去他的四种道德品行啊。而他的四种优良品行，就是他所以能称为‘士’的根据。但是大王一会儿要让他做大臣，一会儿又不让他做大臣，那么刚才所说的可以称为‘士’的人，现在不能称为‘士’了吗?”齐王又没有办法回答。
尹文子说：“有一个君主在治理国家时，别人有错误就说别人错了，没有错误也说别人错了;有功就奖赏，无功也奖赏，却抱怨说大家不理解他，可以吗?”齐王说：“不可以。”尹文子说：“我个人观察大王治理齐国，用的方法就是像这样的。”齐王说：“我治理国家，即使像先生所说的，大家虽然不理解，我不敢抱怨呀。难道还不够吗?”尹文子说：“您怎么能这么说呢?大王的法令说：‘杀人的要判死刑，伤人的要受惩罚。’有些人担心违抗大王的法律规定，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王却说：‘遇到侵侮而不反抗，这是耻辱的。’把这称作耻辱，认为这样是错的。没有错而大王以为有错，而且还因为这件事而将他清除，不让他做臣子。大王不让他做臣子，是对他的处罚。这是没有错被大王惩罚。而且大王以为不敢斗的人是耻辱的，一定以为敢斗者是光荣的;以为敢斗者是光荣的，对他给予肯定，想必让他做臣子了。用敢于争斗的人做臣子，这是奖赏他。此人无功而大王却奖赏他。大王所奖赏的，正是官吏所要铲除的;大王所肯定的，正是法律所否定的。在赏罚是非上，产生这么多谬误，即使有十个黄帝，也不能治理好国家。”齐王无话可说。
【评说】尹文子在与齐王论“士”的过程中，始终是占据主导地位的，左右着论辩的整个过程。齐王认可了“士”的定义：“士”就是具备忠、孝、信、顺四种道德品行的人。可是当尹文子提出“具有这四种品行，但是被侮而不敢反抗的人能不能成为士”的问题时，齐王给予了否定的回答。这样一来，齐王所认可的“士”就显得定义范围宽了，因为“士”的内涵缺少了受欺侮而敢于反抗这一属性，从而使得齐王陷入了同时肯定“有忠、孝、信、顺四行者可以为‘士’”，与“有忠、孝、信、顺四行者不可以为‘士’”的自相矛盾之中。
另外，尹文子还从齐王颁布的法令“杀人者死，伤人者刑”与齐王对于“士”敢不敢争斗的看法出发，指出“敢于争斗则违法，不敢于争斗则合法”的现象，得出了一个结论：齐王所肯定、赞赏的人恰恰是法律所要惩罚、铲除的人。使得齐王又一次陷入自相矛盾之中。尹文子在辩论中，善于“引人入彀”，巧妙地捕捉对方思维中的矛盾，穷追不舍。这种高超的论辩术，由不得我们不佩服。