《诗词曲赋文·寄调筝人》原文与赏析

苏曼殊

禅心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲。

雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无嗔！

苏曼殊1909年在日本居留时作有《寄调筝人》诗三首，发表于1910年12月出版的《南社》第三集上，此为其中第一首。

“戒色”为佛教徒“三戒”之首，首句“禅心一任娥眉妒”就表明诗人守法的决绝态度。禅心，礼佛参禅的心，娥眉，指调筝人。妒，嫉妒，引申为怨恨。“禅心”与“娥眉”是水火不容的二方，为了保住“禅心”，就必须避开“娥眉”，忘却“娥眉”。一个“妒”字，即写出了调筝人对诗人爱之深，又表露出调筝人因爱诗人不成而产生的哀怨之情。而“一任”二字，则集中说明了诗人决心斩断情根的坚定信念。

“佛说原来怨是亲”是诗人述说自己的佛教观念。调筝人虽然对诗人的行为感到失望、怨恨，但在诗人看来，这是毫无必要的。因为佛家的说法，怨恨我的，亲近我的，都一样。怨是亲，《大集经》：“于怨亲中平等无二。”又《智度论》：“慈心转广，怨亲同等。”这既是诗人对自己的开脱，也是诗人对自己的安慰，同时还是诗人对调筝女的劝说，他希望调筝人以佛教观念辩证看待怨与亲，从而对他的行为、态度作出正确的理解。在鉴赏这一句时，我们也应注意“佛说”二字，“佛说”并不是“我说”，这可看出诗人复杂的内心世界：或许诗人认为自己没有接受调筝人的爱，这确实伤害了调筝人，给调筝人的身心带来了极大的痛苦，自己感到内心不安，故尔抬出佛的话语，一切烦恼随之消除。曼殊诗向来“词句仿佛迷离，难以定其的指”，(熊润相《苏曼殊及其燕子龛诗》)这一句就是如此。

诗的三、四两句，则是诗人抒写自己的生活取向和人生态度。既然自己遁迹空门，那就应该万念俱灰，不要急于世事，不要善善恶恶。笠，斗笠。蓑，蓑衣。嗔，责怪。头戴斗笠，身穿蓑衣，诗人将浪迹江湖，云游四方，向净土走去;对人则既无爱也无怨，以使自己达到心无尘埃的境界。综观全诗，这里的“人”虽可指世人，但理解为专指调筝人则更恰当。既然佛经讲“怨亲同等”，那自己作为一个佛教徒，就应该无怨无亲，对调筝人就应该“无爱无嗔”。在今天看来，诗人的这种观点是应受到批判的，但联系诗人的身世及其所处的社会环境，我们完全可以理解他，谅解他。

诗人凭借佛教经义，摆脱了与调筝人的情丝，从智慧上求得了超度和解脱——“惟其能空，故无执著，能无执著，而后心无所往”(任仲文《曼殊杂记》)。

傅熊湘《燕子龛遗诗跋》说：“曼殊天才清逸，又深习内典，出其余事为诗与画，故自超旷绝俗，非必若尘土下士，劳劳于楮墨间也。”这首诗正很好地体现了苏曼殊诗的这一特点。首先，诗所歌咏的是以佛法战胜人情，这样的内容本身就显得超凡脱俗。其次，诗人心胸能容一切恩怨，并能舍弃一切爱和恨，毫无尘俗之念，是“襟怀洒落，不为物役，洵古所云遗世独立之佳人者”。(王德仲《燕子龛诗序》)再次，诗人以“雨笠烟蓑”装戴自己，很给人以清高孤介的感觉。