人才是治国理政的根本

荀子十分强调人才对治国的重要性，认为这是治国理政的根本问题。他说：“人主无贤，如瞽无相（如盲人无人扶）。”（《成相》，第515页）任何精明能干的领导者，周围没有一批干才，是不可能成就事业的，各级领导者对国家的最大贡献，莫过于为国家识别、培养和推荐人才。荀子形象地指出：“下臣事君以货，中臣事君以身（兢兢业业，忠于职守），上臣事君以人。”（《大略》，第558页）

1．领导者要慎于取才

“君人者，不可以不慎取臣，匹夫者不可以不慎取友。友者，所以相友（相互友善）也。道不同，何以相友也？……取友善人，不可不慎，是德之基也。”（《大略》，第578页）领导者要慎重选拔人才，“材人（考量人才），愿悫拘录（忠诚勤勉），计数纤啬（了解精细），而无敢遗丧（遗漏），是官人使吏之材也（一般官吏人才）”（《君道》，第265页）。

荀子将官吏的好坏分为四类，“人臣之论，有态臣者（谄媚），有篡臣（违法乱政）者，有功臣（勤政爱民）者，有圣臣者（效忠国家，教化百姓，应对危艰，维护大局）”（《臣道》，第268页）。在实践中要善于区别这四种人，拒态篡，用功圣，荀子指出：“用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用，则必死；篡臣用，则必危；功臣用，则必荣；圣臣用，则必尊。”（《臣道》，第269页）

人才是决定事业成败兴衰的关键，荀子说：“君子也者，道法之总要也，不可少倾旷也，得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡。”“无士，则人不安居；无人，则土不守；无道法，则人不至；无君子，则道不举。故，士之与人也，道之与法也者，国家之本作也；君子也者，道法之总要也，不可少倾旷也。得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡。故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也，传曰：治生乎君子，乱生乎小人，此之谓也。”（《致仕》，第285页）

2．量能而授官，既智且仁

荀子的人才思想是比较全面的，总的说来是坚持德、智、能、仁，“尚贤使能，则主尊下安”（《君子》，第512页）, “智而不仁，不可；仁而不智，不可；既智且仁主之宝也……不急得，不知（智）；得而不用，不仁”（《君道》，第256页）。荀子总结用人的历史经验时，在强调用人的德、智、能、仁的重要性时说：“古有万国，今有数十焉，是无它故，莫不失之（用人失察）是也。”他坚决反对官职私相授受，他说：“明主有私人金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？曰：本不利于所私也（以私利损害根本）。”（《君道》，第257页）用人必须公道正派，爱唯贤能是举，用人不公，会影响团结和谐，甚至产生宗派分裂，古今教训多也，荀子说：“人主不公，人臣不忠也。”（《王霸》，第223页）选贤任能，必须言行一致，“人主之患不在乎不言用贤，而在乎诚必用贤。夫言用贤者，口也；却贤者，行也。口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退也，不亦难乎？”（《致仕》，第286页）用人公道，人才辈出；任人唯亲，人才远离。选拔人才要打破论资排辈，惩罚罢免贪官要果断及时。“贤不待次（按常规次序）而举，罢不能不待须而废（迟疑），元恶（首恶）不待教而诛。”（《王制》，第138页）选拔优秀人才可破格，惩罚首恶可无须教育而诛。

3．人才问题上必须唯贤才是举

荀子认为广泛选拔接纳人才，必须打破阶级门第限制，只要有德、智、能、贤、仁，皆可接纳，他说：“虽王公贵族之子孙，不能属于礼义，则归之于庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归卿士大夫。”（《王制》，第138页）荀子坚持：“无德不贵，无能不官。”（《王制》，第151页）

正确识别优劣干部人才，“从命而利君，谓之顺；从命而不利君，谓之谄；遵命而利君，谓之忠；逆命而不利君，谓之篡。不恤（顾及）君之荣辱，不恤国之臧否（好坏），偷合苟荣（放弃原则，迎合上司，以保自己），以持禄养交而已耳（指享有厚禄，结交党羽），谓之国贼”（《臣道》，第271页）。为人要大公无私，“尚德推贤不失序（按顺序推荐人才），外不避仇，内不阿亲”（《成相》，第521页）。

4．不求全责备，用其所长，防止“六患”

领导者周围要形成一个坚强的领导核心，避免孤家寡人，反对独裁，“人主无便嬖（亲密）左右足信者，谓之暗；无卿相辅佐足任者，谓之独；所使于四邻诸侯非其人，谓之孤。国虽若存，古之人曰亡矣。‘济济多士，文王以宁’，此之谓也”（《君道》，第263页）。“彼持国者，必不可以独也。”（《王霸》，第212页）“人主不可以独也（孤独独裁），卿相辅佐，人主之基杖（依助）也，不可以不具也。故人主必将有卿相辅佐足任者，然后可；其德音是以填（镇）抚（安定）百姓，其知（智）虑足以应待万变，然后可，夫是之谓国具治国人才。”（《君道》，第262页）

贤者，不是万能之才，人才是活生生的，人总有其长，也有其短，荀子说：“君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知（智）者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人龙所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也。有所正（止）也（德行才能有一定限度），相高下，视肥，序五种，君子不如农人；通才货，相美恶（辨别质量），辨贵贱（价格），君子不如贾人；设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人……万物得其宜，事变得其应……言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。”（《儒效》，第114页）

君子与贤人，各有长短，但君子与小人不可兼用，“贤不肖（小人）不杂则英杰至，是非不乱则国家治”（《王制》，第140页）。用人，不能好坏杂用，荀子提出，用人要防止“六患”，即“使贤者为之，则与不肖者规（牵制）之；使智者虑之，则与愚者论之；使修士行之（有修养的人），则与污邪之人疑之。欲成功，得乎哉”（《君道》，第256页）？

荀子对人才总的要求是：“古之所谓士仕者，敦厚（忠厚老实）者也，合群者也，乐富（可）贵者也（注重道德修养），乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。”（《非十二子》，第92页）荀子将品德修养、合群、乐施、远罪过、羞独富等作为仕官的主要要求是十分深刻而远见的。“耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧（不为物欲动摇），夫是之谓诚君子。”（《非十二子》，第93页）