道家学派的奠基人庄周

庄子(约公元前369年～公元前286年)，名周，字子休，战国时期蒙 (今河南商丘梁园区) 人。他是中国古代杰出的思想家、政治家、哲学家和文学家。他倡扬黄老之学，继承了老子的思想，是道家学派的奠基者之一。

庄子大约同孟子生活在同一时期。他曾做过蒙地的漆园吏，即管理漆园的小官。《列御寇》记载： 庄子“处穷闾陋巷，困窘织履，槁项黄馘。” 即是说，庄子一生贫困潦倒，住在穷乡僻壤之中，曾经以编织和卖草鞋为生。西汉史学家司马迁说： “其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”他虽一生贫困，却潜心治学，知识渊博。但就其思想实质而言，却是继承和发挥了道家学派创始人老子的思想。因此，庄子是道家学派的奠基者之一。人们常将老庄相提并论，足证他对道家思想贡献之大。庄子的著作即 《庄子》，又称《南华经》，是庄子本人所著及其门人根据庄子的思想整理而成书的。《南华经》是道家的经典之一。《庄子》分内篇、外篇和杂篇三部分。其中内篇7篇一般认为是庄子本人所著，外篇15篇、杂篇11篇为其弟子根据庄子的思想整理而成。他的著作思想深刻、想象力强，颇具浪漫色彩，有较高的哲学价值和文学价值，使人百读不厌，实为中华民族文化的瑰宝。

庄子的思想体系博大精深，内容十分丰富。其原因不仅在于他继承和发展了老子的思想，还在于他生活贫困，广泛接触了社会下层人士和劳动人民，并从中吸取了丰富的营养。《列御寇》记载了一个关于庄子的故事： 宋国有一个叫做曹商的人，劝说庄子游说王侯，“一悟万乘之主”。庄子不仅拒绝了他，还把曹商痛骂了一顿。庄子对曹商说： “秦王有病召医，破痛溃痤者，得车一乘，舐痔者，得车百乘，所治愈下，得车愈多。子其治之痔也。何得车之多?子行矣!。”从这里可以看出，庄子很有骨气，他不畏权贵，，不愿与统治者合作，而且，鄙视那些依附豪强的势利小人。还有一个故事： 庄子穿着破烂不堪带补钉的衣服去见魏王，魏王说： 先生何以如此狼狈?庄子答曰： 我是穷，是生不逢时，并不是狼狈。庄子处在“昏上乱相之间”，怎能不狼狈呢?说明庄子对黑暗的现实是不满的。

庄子作为老子的后学，继承并对老子的 “道” 的概念作了发挥。他认为： 道“有情有言，无为无形”，是天下事物的总根源，认为“道”“自本自根”、“无所不在”。这就是说，“道”具有普遍性，天下事物都受“道”支配，都是由 “道”派生出来的。这同老子“道法自然” 的观点是一致的。他对“道” 的概念的阐释，为以后唯物主义“气一元论”提供了资料。他认为，天地形成以后，天地之间无非是一气，一气分化为阴阳。“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。” 中国哲学史告诉人们，中国古代有 “理一元论” 的唯心主义，同时也存在“气一元论” 的唯物主义，两种认识路线针锋相对。庄子的哲学虽属于唯心主义，他的“气一元论”却包含唯物主义的因素。他在哲学上失足之处在于，他没有将“气一元论”贯彻始终。他的体系与方法之间存在矛盾，最终导致走向唯心主义。他主张齐物我，齐是非，齐大小，齐生死，齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一” 的绝对齐一境界。这样他便走向了另一极端，否认了物质与精神的相互关系，否认了物质第一性、精神第二性的唯物主义认识论。因此，他虽提出 “气一元论” 的观念，最终却转向了 “理一元论” 的泥潭。所以，他是动摇于唯物主义与唯心主义之间的哲学家。

庄子接受了老子朴素辩证思想的缺点，并使之夸大，结果走向了相对主义。由于庄子以相对主义作为认识论的基础，最终必然导致诡辩论和怀疑论，这就否定了真理的客观性。

庄子将老子的 “道”加以歪曲，进而否定 “质” 的确定性。他认为，从“道” 的观点来看，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”。这是因为“彼是莫行其隅，谓之道枢”。就是说，“道” 的不存在对立的方面，“道”在客观上是没有质的区别和变化的，这正是“齐一”。所不同的是主观的立场和态度不同，这样便否认了真理的客观标准。他说： “以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。以马喻马之非马，不若以喻非马之非马也。天地一指也，万物一马也。” “指” 和 “马”都不过是一个说法、符号，天地万物都不是客观存在，而只是一个符号罢了。他把相对主义推向了极端，得出了怀疑一切的结论。

在人生哲学方面，由于庄子对“道” 的片面理解，走向了人生理论的误区。他说： “有先天地生者，物邪! 物物者非物。”就是说，产生物的是一种 “非物” 的东西，即精神产生物。他认为，人可以绝对自由。他说： “乘天地之正而御六气之辩 (变)以游无穷者，彼且恶乎待哉?” 意思是说，人可以无条件地得到绝对自由，可以驾御“六气” 的变化，可以逍遥于无穷的境地。他理想的三种人格是“至人”、“神人”、“圣人”，而且“至人无己，神人无功，圣人无名”。这样的 “人” 不感到自己的存在，没有任何作为，不计较自己荣誉得失，活着就活着，死去就死去，一切顺乎自然。这样一来，庄子作为道家的奠基人，在人生哲学上便倒向了儒家“生死由命，富贵在天”的唯心主义宿命论，否认了人的主观能动性。为了达到绝对的自由，他宣扬“无己”、“无待”，认为“有己”、“有待”就达不到绝对的自由，而且，他把“无己”、“无待” 的人生态度归结为“坐忘”。他说：做到“无己”、“无待” 的人，是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道。此谓坐忘。”在庄子看来，理想的人应该忘掉自己的存在，忘掉客观事物的存在，忘掉一切人与人、人与物的差别，这样的人才是绝对自由的人。

庄子同老子一样，反对以孔子为代表的儒家所主张的“克己复礼”。他说： “古今水陆与?今蕲行于周鲁，是犹推舟于陆也。劳而无功，身必有殃。”意思是说，行水路要有舟船，走陆路要有车子，儒家要“克己复礼”，好比走陆路却用舟船，那是不行的。

庄子虽对道家学派的建立作出过贡献，然而他的思想和哲学观点都有严重的缺陷，这主要表现在他支持唯心主义的相对主义，从而否定了客观真理的存在和真理的客观标准，强调“此亦一是非，彼亦一是非”，把哲学引向神秘主义与诡辩。特别是在人生哲学上，他强调“无己”、“无名”、“无功”、“无待”，主张“坐忘” 的人生态度，实际上是在阶级斗争中保护自己，仍是个“私”字。尽管如此，由于用诡辩作掩护，似乎庄子是清高无上的，是不讲私利的，其实这只是一种“伪装”。所以，我们对他的思想和哲学观点，必须持分析态度。他否定人的主观能动性的观点，不思进取的消极思想，都是应该批判的。