寂寂初罢语，悠悠未成眠。
高斋有春雨，夜半落灯前。
已伤花委树，复念水盈田。
老纳独无听，绳床方坐禅。
同许多文人墨客一样，高启虽然未必是个虔诚的信徒，对佛学禅理却有浓厚的兴趣，他一生中与僧侣多有交往，经常出入于梵庙寺院。与僧友的切磋，对禅性的玩味，成了他生活中的一大乐趣，也是他诗作中的重要内容。这首诗就是他夜宿僧斋，突得证悟的一个记录。
诗人曾与他相契的高僧剪烛夜谈，直至更深人静。显然，这一番长谈使他若有所悟，久久不能入睡。庭院寂寂，禅室幽幽，辗转之际他忽然听到了淅淅沥沥的春雨之声。于是由雨声想到落花，由落花又想到田间的庄稼，担心它们被雨水淹没。一时忧民之心伤春之感，纷至沓来，不能自已。然而，正在这时，老僧那端坐蒲团、安然入定的形象跃然入目。那联翩的浮想顿时烟消云散，在这一瞬间，作者乃有了一个顿悟。
诗中，心绪不宁的诗人是风声雨声，声声入耳，而静坐禅定的老僧对这一切却是浑然不觉。就在这 “闻”与 “不闻”的比照中，作者形象地道出了“空”与“有”，“无著”与“无明”的高下之别。按照佛家的观点，世上的一切事物都如梦幻泡影，都不是独立存在的实体，都是空的。故而人们根本不必执著于这些虚妄的东西，而应该摆脱各种欲念追求一种“无著”的境界，只有这样才能远离一切罪恶、烦恼，进入无忧无虑的极乐境界。但绝大多数人因为不明白这一道理，执著于现象的世界，于是就产生了无尽生死苦痛与罪恶烦恼。这就如诗中所写的，作者因为六根未净就难免“伤”“忧”之扰，而老僧已是超然物外，便无复悲喜之累。
在这首诗中，作者还生动地描述了一种顿悟的体验。所谓顿悟，也就是对佛教真理的突然的证悟。这是禅宗南宗的一个基本教义。这一理论认为，每个人自性中都有佛性，只要能够认知这一本性，便可当下“见性明心”。作者在与老僧谈佛论禅时，虽然若有所悟，但终究未能悟透。所以杂念纷纷，难以成眠。然而，就在看到老僧坐禅的一刹那，他却豁然开朗，一下子参明了 “空”“有”之理，进入了无常无系的澄彻之境。
高启此诗不仅描述了禅的义理与证悟，并且，它本身就可说是一个禅的实践。如我们所知，禅宗的一大特点便是直观，它反对繁琐的阐述和玄奥的义理而讲究“当下直见”，也就是以最直接最简洁的方式去参禅、明理。在这点上它与诗歌颇为相近，也是偏重于感性的。惟其如此，禅与诗就有着一种天然的亲和力。这正如前人所总结的，诗是“总一切语言为一句”，而禅则是“摄大千世界于一尘”。它们都是以个别而具体的事物形象来传达普遍而抽象的义理。高启正是抓住了两者的这一共同点，把诗的意象性与禅的直观性合而为一，用老僧入定这一鲜明而生动的意象，成功地造出了一个明静通透的境界，道出了一种顿有所悟的惊喜，画出了一幅宁寂幽邃的图画。诗情禅意，盎然笔下，真正实现了禅宗“当下直见”的证悟。