中国文艺美学要略·学说与流派·有我之境与无我之境

近代王国维对“境界”所作的区分。语见《人间词话》。所谓“境”，通常指“境界”或“意境”，即艺术中情与景，意与象的交融统一。王国维认为“境界”是艺术之最高范畴。

“境界”作为审美范畴，在中国美学史上由来已久，六朝、唐宋均已使用。对“境界”作分类则始自王国维。所谓“有我之境，”乃“以我观物，故物皆著我之色彩。”如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”， “可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”，即作者移情入物，以物况人，使客体主观化，成为主体情绪，意向的化身，终至物我交融，物我一体。所谓“无我之境”，乃“以物观物，故不知何者为我，何者为物”，如“采菊东篱下，悠然见南山” “寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，即主体完全消隐于客体之后，仿佛看不见主观情绪的浸染，只是纯然的物象世界。这种区分实际上行不通。因为艺术都要表现一定的主观的思想感情，没有纯粹的“以物观物”，因此不可能有“无我之境。”王国维自己也说过，“一切景语皆情语也。” “境界”的区分也使他的理论陷入自相矛盾。所以朱光潜先生对此提出批评，他认为， “以我观物，故物皆著我之色彩，就是移情作用。”移情作用是凝神注视，物我两忘的结果。所以王国维的所谓“无我之境”都是诗人在冷静中所回味出来的妙境，没有经过移情作用，所以实是“有我之境”。因为严格地说，诗在任何境界中必须有我，是自我性格、情趣和经验的返照，朱光潜先生的批评反映了一般人的看法，具有代表性。当代有人进一步认为， “有我之境”与“无我之境”的内涵区别即“壮美”和“优美”的区别，并引王国维《人间词话》为证： “无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之，故一优美，一宏壮也。”王国维的优美、壮美的观点来自于叔本华。这种区分的实质乃是对审美观照中不同状况的区分。区分的理论前提是把审美观照规定为“纯粹的、不带意志的认识”，即用“知之我”排除“欲之我”，其中当然包括排除感情在外。这样王国维不免要陷入理论上的自相矛盾在王国维之前，美学家们曾经对“意境”作过种种阐释，但都只限于境界本身的特点，王国维企图进一步对“意境”作出分类，不管这种尝试成功与否，其对于美学思想的发展是一种推动，因而在美学史上不乏积极意义。