周易·說卦傳·乾爲天,爲圜,爲君,爲父,爲玉,爲金,爲寒,爲冰,爲大赤,爲良馬,爲老馬,爲膚馬,爲駁馬,爲木果。
坤爲地⑥,爲母⑦,爲布⑧,爲釜,爲吝啬,爲均,爲子母牛,爲大舆⑨,爲文,爲众,爲柄,其于地也爲黑⑩。
震爲雷(11),爲龙(12),爲玄黄(13),爲专,爲大涂,爲长子,爲决躁(14),爲苍莨竹,爲萑苇(15),其于马也爲善鸣,爲馵足,爲作足,爲的头(16),其于稼也爲反生(17),其究爲健,爲蕃鲜(18)。
巽爲木,爲风(19),爲长女,爲绳直,爲工,爲白,爲长,爲高(20),爲进退,爲不果,爲臭(21),其于人也爲寡髮,爲广颡,爲多白眼,爲近利市三倍(22),其究爲躁卦(23)。
坎爲水(24),爲沟渎,爲隐伏(25),爲矫輮,爲弓轮(26),其于人也爲加忧,爲心病,爲耳痛,爲血卦,爲赤(27),其于马也爲美脊,爲亟心,爲下首,爲薄蹄,爲曳(28),其于舆也爲多眚(29),爲通,爲月,爲盗(30),其于木也爲坚多心(31)。
离爲火(32),爲日,爲电(33),爲中女(34),爲甲冑,爲戈兵(35),其于人也爲大腹,爲乾卦(36),爲鳖,爲蟹,爲蠃,爲蚌,爲龟(37),其于木也爲科上槁(38)。
艮爲山(39),爲径路,爲小石,爲门阙(40),爲果(41),爲阍寺(42),爲指,爲狗,爲鼠(43),爲黔喙之属(44),其于木也爲坚多节(45)。
兑爲泽(46),爲少女,爲巫,爲口舌(47),爲毁折,爲附决(48),其于地也爲刚卤(49),爲妾,爲羊(50)。
【译文】乾爲天象,爲圆圜象,爲君主象,爲父象,爲玉象,爲金象,爲寒象,爲冰象,爲大红颜色象,爲良马象,爲老马象,爲瘦马象,爲驳马象,爲树木果实象。
坤爲地象,爲母象,爲钱币流布之象,爲锅釜象,爲吝啬象,爲平均象,爲子牛母牛象,爲大车象,爲文彩章理象,爲衆多象,爲柯柄象,对于地来说爲黑色土壤之象。
震爲雷象,爲龙象,爲青黄颜色交杂之象,爲花朵象,爲宽阔大路象,爲长子象,爲刚决躁动象,爲青嫩幼竹象,爲萑苇象,对于马来说爲擅长鸣啸的马象,爲后左足长白毛的马象,爲前两足腾举的马象,爲额首斑白的马象,对于禾稼来説爲顶着种子的甲壳萌生之象,此卦发展至极则化爲刚健之象,爲草木蘩育鲜明之象。
巽爲树木象,爲风象,爲长女象,爲笔直的準绳象,爲工巧象,爲白色象,爲长象,爲高象,爲抉择进退之象,爲迟疑不决之象,爲气味象,对于人来说爲头髮稀少象,爲额首宽广象,爲多以白眼视人之象,爲亲近于利而购物必获三倍利益者之象,此卦发展至极则化爲急躁卦。
坎爲水象,爲沟洼渎泊象,爲隐伏象,爲矫輮屈曲象,爲弯弓转轮象,爲深加忧虑象,爲内心患病象,爲耳中疾痛象,爲鲜血卦,爲赤色象,对于马来说爲脊背美丽的马象,爲内心焦急的马象,爲头部下垂的马象,爲脚蹄频频踢地的马象,爲艰难拖曳的马象,对于车辆来说爲多灾多难的车象,爲通行象,爲月亮象,爲盗寇象,对于树木来说爲坚硬而多生小刺之象。
离爲火象,爲太阳象,爲闪电象,爲中女象,爲护身甲冑象,爲戈矛兵器象,对于人来说爲妇女大腹怀孕象,爲乾燥卦,爲鳖象,爲蟹象,爲螺象,爲龟象,对于树木来说爲柯干中空上部枯槁之象。
艮爲山象,爲斜径小路象,爲小石象,爲崇门高阙象,爲果蓏象,爲阍人寺人象,爲手指象,爲狗象,爲鼠象,爲黑嘴刚猛的禽类象,对于树木来说爲坚硬而多生节纽之象。
兑爲泽象,爲少女象,爲巫师象,爲口舌象,爲毁灭摧折象,爲附从决断象,对于地来说爲土壤刚硬不生植物之象,爲妾象,爲羊象。
【注释】①乾爲天——《集解》引宋衷曰:“乾动不解(即“懈”),天亦运转。”案,乾卦形作“三”,三阳并升,犹天体积诸阳气而成,故象“天”;又阳性刚健,天亦健行不懈,故其义爲“健”(参阅本篇第七章译注)。②爲圜——圜,圆圜,此处含周转之义。《正义》:“乾既爲天,天动运转,故爲圜也。”案,圆圜周转不息,无始无终,犹“天行健”,正合“健”义。③爲君,爲父,爲玉,爲金,爲寒,爲冰,爲大赤——大赤,即大红色。《正义》:“爲君,爲父,取其尊道而爲万物之始也;爲玉爲金,取其刚之清明也;爲寒,爲冰,取其西北寒冰之地也;爲大赤,取其盛阳之色也。”《尚氏学》:“金玉,象其纯粹;西北不周风,阴寒之地,故爲寒冰;乾舍于离,南方火,故爲大赤。”案,“君”、“父”,人之尊高刚健者;“玉”、“金”,金石之刚坚强健者;“大赤”,颜色之暖健美盛者(今绘画术语称爲“暖色”,用以体现健强壮伟的内容):此五象均含“健”义。“寒”、“冰”义未详,疑“冰”坚亦健,而“寒冰”又可检验物之强健与否,故《论语》云“岁寒然后知松柏之后凋”。④爲良马,爲老马,爲瘠马,爲驳马——瘠,瘦也,谓骨骼显突;驳马,健猛之马,能食虎豹。《正义》:“爲良马,取其行健之善也;爲老马,取其行健之久也;爲瘠马,取其行健之甚,瘠马骨多也(案,《释文》引王廙曰“健之甚者,爲多骨也”);爲驳马,言此马有牙如锯(“锯”阮刻作“倨”,据《校勘记》改,下同),能食虎豹。《尔雅》云:‘锯牙食虎豹’,此之谓也。王廙云:‘驳马能食虎豹’,取其至健也。”《尚氏学》:“乾健,故爲马。凡物皆有初壮究,故由良马而老而瘠而驳。”案,此四种马,爲典型的强健者,均合“健”义。⑤爲木果——《集解》引宋衷曰:“羣星着天,似果实着木,故爲木果。”《尚氏学》:“木果形皆圜。”案,树木果实包含阳健之“仁”于心,春来复生,繁衍不止,似合“乾,健”义。《郭氏传家易说》:“木以果爲始,亦犹物以乾爲始。”可资参攷。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“乾”后更有四:“爲龙,爲首,爲衣,爲言”。“首”象巳具本篇第九章(见该章译注)。“龙”爲雄健之物(“震爲龙”象则取其“动”义,见本篇第八章译注); “衣”饰上体(《尚氏学》“乾上故爲衣”),显其壮伟:此二象并合“健”义。“言”象义未详。又案,以上一节广举乾卦象例,大体义主于“健”。 ⑥坤爲地——坤卦形作“☷”,三阴并降,犹地体凝诸阴气而成,故象“地”;又阴性柔顺,地亦宽柔和顺,故其义爲顺(参阅本篇第七章译注)。⑦爲母——《正义》:“坤既爲地,地受任生育,故谓之‘爲母’也。”案,母性柔慈温顺,正合“顺”义。⑧爲布——布,古代货币名。《周易玩辞》:“古者泉货爲布,能随百物之贵贱而赋之。”《尚氏学》:“坤德徧布万物以致养,故爲布。《外府》注云:布,泉也;凡钱藏者曰‘泉’,行者曰‘布’,取名于水泉,其流行无不徧。”案,尚先生引郑玄注《周礼》语,适可见“布”之爲用,广泛流行,顺通无碍;则坤取“布” 象,似合“顺”义。又案,《正义》谓 “取其地广载也”,与坤爲“顺”之义亦可通。⑨爲釜,爲吝啬,爲均,爲子母牛,爲大舆——《正义》: “爲釜,取其化生成熟也;爲吝啬,取其地生物不转移也;爲均,以其地道平均也;爲子母牛,取其多蕃育而顺之也; 爲大舆,取其能载物也。” 《尚氏学》: “万物资地成熟,故爲釜; 坤闭,故吝啬;不择而生故爲均;坤爲牛,地生生不巳,今之童牛,不日又生子而爲母矣,故爲子母牛。”案,“釜”顺承物; “吝啬”,则生物不转移,自然安顺;“均”则物情平顺;“牛”爲顺畜,母犊相依益顺; “大舆”顺载物: 此五象并含“顺”义。⑩爲文,爲衆,爲柄,其于地也爲黑——《正义》:“爲文,取其万物之色杂也;爲衆,取其地载物非一也;爲柄,取其生物之本也;其于地也爲黑,取其极阴之色也。”《尚氏学》:“万物依之爲本,故爲柄。”案,“文”爲章理顺畅之象;“衆”物顺从一尊则和,相互违逆则散;“柄”以顺人把握爲用:此三象当合“顺”义。“黑”象取义未详,疑土壤黝黑则肥沃,物可顺畅生长。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“巛”(即“坤”)后更有八:“爲牝(“牝”阮刻作“作”,据《校勘记》改),爲迷,爲方,爲囊,爲裳,爲黄,爲帛,爲浆”。尚先生云:“坤文,故爲帛;坤爲水,故爲浆。”(《尚氏学》)试寻其义,“牝”性顺;“迷”者当寻一主而顺从之,则可出迷途(即《坤》卦辞“先迷,后得主”之义,见该卦译注);“方”即正,物性方正,必知所当顺之理;“囊”以顺容物;“裳”居下持顺;“黄”爲中色,性温顺;“帛”之纹路,顺理成章;“浆”可以解人饑渴,使人顺适:此八象似均合“顺”义。又案,以上一节广毕坤卦象例,大体义主于“顺”。(11)震爲雷——《周易姚氏学》引《淮南子·天文》:“阴阳相薄,感而爲雷,激而爲霆。”又引《说文》:“靁,阴阳薄动,靁雨生物者也。”据此而言:“阳气欲信,激而成雷。”案,震卦形作“三”,二阴下降、一阳欲上,两相激荡犹雷震发,故象“雷”;又一阳抑于二阴之下必动,凡雷作亦动万物,故其义爲“动”(参阅本篇第七章译注)。(12)爲龙——取其“动”义(见本篇第八章译注)。案,《集解》引虞翻注,谓上文巳言“龙”象,此处当作“”。尚先生指出“龙”、“”音同通用,非误字(《尚氏学》),可从。(13)爲玄黄——玄黄,即青黄相杂之色。《集解》述虞翻义:“天玄地黄。震,天地之杂物,故爲玄黄。”案,《坤》上六“龙战于野,其血玄黄”,譬喻阴阳交接(见该卦译注);则此“玄黄”色生于“天”、“地”交感而动,似合“震,动”之义。(14)爲旉,爲大涂,爲长子,爲决躁——旉,音孚fu,花朵,《释文》引干寳曰:“花之通名”;大涂,犹言“大路”。《正义》:“爲旉,取其春时气至,草木皆吐旉布而生也;爲大涂,取其万物之所生也;爲长子,如上文释震爲长子也;爲决躁,取其刚动也。”案,“旉”爲花,花开必欣欣上动;“大涂”则车马人物通行走动;“决躁”则性好动;“长子”,性近乾“父” 禀“健”能动(参看下文“其究爲健”译注):此四象并合“动”义。(15)爲苍莨竹,爲萑苇——筤,音郎lang,“苍筤”指竹色青嫩;萑,音环huan,“萑苇”爲两种芦类植物,即“蒹葭”。《集解》引《九家易》曰:“苍莨,青也。震阳在下,根长坚刚;阴爻在中,使外苍筤也。”又曰:“萑苇,蒹葭也。根茎丛生,蔓衍相连,有似雷行。”《尚氏学》:“震爲周、爲虚。竹与萑苇皆有节,下阳象之;上二阴象其圆而中空。”案,“竹”、“萑苇”既皆有节,其生长必拔节而动;“苍筤竹”又爲初生幼竹(《正义》:“竹初生之时,色苍筤,取其春生之美”),则当春动长更疾:故两象似并含“动”义。(16)其于马也爲善鸣,爲馵足,爲作足,爲的颡——馵,音注zhu,《说文》:“马后左足白也”;作,起也,《重定费氏学》引蔡渊曰:“作足,谓双举”;的颡,白颠之马,《集解》引虞翻义:“的,白; 颡,颠也”,“《诗》云‘有马白颠’是也”。此四句《正义》释曰:“其于马也爲善鸣,取其象雷声之远闻也;爲馵足,马后足白爲馵,取其动而见也;爲作足,取其动而行健也;爲的颡,白额爲的颡,亦取动而见也。”案,此处举四种马,“善鸣”见其欲动之情,“馵足”、“作足”、“的颡”见其善动之性(与前文取马象主于“健”者不同),故均合“动” 义。(17)其于稼也爲反生——稼,禾稼,即草本植物;反生,指顶着种子的甲壳破土萌生。《集解》引宋衷曰:“阴在上,阳在下,故爲反生,谓枲(音徙xi,即“麻”)、豆之类戴甲而生。”《释文》:“麻、豆之属反生,戴莩甲而出也。”案,“戴甲”而生,其幼芽潜萌、奋动乃得出土,正含“动”义。(18)其究爲健,爲蕃鲜——究,极也;蕃,犹“蘩”,指草木蘩育之盛;鲜,鲜明。《正义》:“究,极也。极于震动,则爲健也。”又曰:“鲜,明也,取其春时草木蕃育而鲜明。”案,这两句说明事物“动”极化“健”的情状,故举草木历春至夏而壮健旺盛爲説。又案,据“其究爲健”之理,则震“动”以乾“健”爲归,“动”、“健”之间颇有联繫。故推测上文“长子”象,似取其性近“健”,遂有能“动”之义(参见前译注)。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“震”后更有三:“爲玉(“玉”阮刻作“王”,据《本义》引改),爲鹄,爲鼓”。尚先生曰:“玉色白或青,故爲玉”;“鹄、鹤古通;爲声音故爲鼓”。试寻其义,“鼓”义爲“动”甚明;“鹄”振翼高飞,似亦含“动”义(《本草纲目》释“鹄”曰:“其翔极高而善步”)。“玉”,取义未详,尚先生云“有谓爲‘王’之讹者,证以《易林》象,非也”(《尚氏学》);黄焯《经典释文彙校》云唐写本作“主”字,可备参攷。又案,以上一节广举震卦象例,大体义主于“动”。(19)巽爲木,爲风——《集解》引宋衷曰:“阳动阴静,二阳动于上,一阴安静于下,有似于术也。”又引陆绩曰:“风,土气也;巽,坤之所生,故爲风。亦取静于本而动于末也。”案,巽卦形作“三”,二阳上升、一阴下降,中空而风气流行,故象“风”;又一阴处二阳之下则愈降愈深入,凡风行亦无处不入,故其义爲“入”(见本篇第七章译注)。又案,据前几章所叙,巽卦的基本喻象爲“风”;此处先言“爲木”,未审其故。但巽取木象,在六十四卦中也是常见的,宋衷谓“二阳动上”象木身、“一阴静下”象木根,颇合卦形,木扎根于地,其根深入,又切卦义。(20)爲长女,爲绳直,爲工,爲白,爲长,爲高——绳直,犹言“準绳”,谓其笔直。《正义》:“爲长女,如上释巽爲长女也;爲绳直,取其号令齐物,如绳之直木也;爲工,亦正取绳直之类;爲白,取其风吹去尘,故洁白也;爲长,取其风行之远也;爲高,取其风性高远,又木生而上也。”《尚氏学》:“巽柔故爲绳,巽风故直;工,《说文》:‘巧饰也,象人有规榘’,徐锴曰:‘爲巧必遵规榘法度,然后爲工’,按巽爲顺,能顺规榘,遵循法度,故爲工。”案,“长女”接近“母性”,顺物能入;“绳直”,谓物笔直则可顺入,曲则难入;“工”,若能工巧如风,则见缝必顺入,若笨拙则难入;“白”即空畅无碍,通顺可入;物“长”、“高”,必能深入,短、矮则浅尝辄止,如木高根深即是:此六象,似均合“入”义。按此推测,巽“入”当以“顺”爲本(见下文“其究爲躁卦”译注),适与前节谓震“动”必以“健”爲归(见上文“其究爲健”译注)相对。(21)爲进退,爲不果,爲臭——不果,不果决;臭,音嗅xiu,气味。《正义》:“爲进退,取其风性前却其物,进退之义也;爲不果,取其风性前却,不能果敢决断,亦皆进退之义也;爲臭,王肃作‘爲香臭’也,取其风所发也,又取下风之远闻。”《尚氏学》:“风可进可退,故不果”; “臭,气也,风散则气至,故爲臭”。案,“进退”、“不果”,犹言迂迴而入,审慎而入,鲁莽急躁必难入,举“风性”爲喻,至爲明确; “臭”,谓气味虽无形,却无处不入:此三象亦合“入”义。(22)其于人也爲寡髮,爲广颡,爲多白眼,爲近利市三倍——广颡,即宽额;白眼,傲视之状; 市三倍,犹言贾获三倍之利,“三”谓“多”。《正义》: “其于人也爲寡髮,寡,少也,风落树之华叶,则在树者稀疎,如人之少髮亦类于此,故爲寡髮也; 爲广颡,额阔爲 ‘广颡’,髮寡少之义,故爲广颡也; 爲多白眼,取躁人之眼,其色多白也;爲近利,取其躁人之情多近于利也,‘市三倍’取其木生蕃盛,于市则三倍之宜利也。”《尚氏学》: “巽陨落,故寡髮,震爲髮,反巽故寡髮;广颡取上二阳象;多白眼,按离爲目,中爻阴,黑睛,上下阳目中之白,今二阳皆在上,睛伏在下,故多白眼;利市三倍,似取流通,或取入义。”案,贾利三倍,疑指人精于盘算,顺沿“市”情,少出多入,其义似亦主于“入”。“寡髮”、“广颡”、“多白眼”,《折中》谓“皆取洁义,今人之额阔少寒毛而眸子清明者,皆洁者也”,如《折中》此说,则“洁”似与“白”之义相通。又“寡髮”,《集解》引虞翻注作“宣髮”,谓“爲白,故宣髮”。此并可存之以备参攷。(23)其究爲躁卦——《正义》:“究,极也。取其风之势极于躁急也。”案,“极于躁急”,即朱熹所谓:“巽反爲震,震爲决躁”(《朱子语类》),意指巽当以“顺”爲“入”,躁则难入。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“巽”后更有二:“爲杨,爲鹳”。试寻其义,“杨”枝巽顺,理合顺入;“鹳”,鸟名,巽爲鷄,故爲“鹳”,均禽鸟也。又案,以上一节广举巽卦象例,义主于“入”。(24)坎爲水——《说文》:“水,準也,北方之行,象衆水并流,中有微阳之气也。”《集解》引宋衷曰:“坎阳在中,内光明,有似于水。”案,坎卦形作“☵”,一阳包含二阴之中,犹如水表阴裹阳(水含阳性,今视水分子式“H2O”,氢、氧均爲可燃元素,似与坎象有可通之理),故象“水”,又一阳陷二阴之中,凡水所居其地必陷,故其义爲“陷”(见本篇第七章译注)。(25)爲沟渎,爲隐伏——《正义》:“爲沟渎,取其水行无所不通也;爲隐伏,取其水藏地中也。”《尚氏学》。“以乾闢坤,故爲沟渎”;“爲隐伏,以阳在阴中而取象”。案,“沟渎”皆幽陷,险情多“隐伏”:阳陷阴中,此二象并含“险陷”义。(26)爲矫輮,爲弓输——矫,通“挢”,《释文》“一本作‘挢’”;輮,通“揉”,《释文》“宋衷、王廙作‘揉’”。《集解》引宋衷曰。“曲者更直爲‘矫’,直者更曲爲‘揉’;水流有曲直,故爲‘矫揉’。”又引虞翻曰:“可矫揉,故爲弓轮。”案,“矫輮”、“弓轮”,皆变异形态;物罹险陷,必当变态:二象似亦含“险陷”义。(27)其于人也爲加忧,爲心病,爲耳痛,爲血卦,爲赤——《正义》:“其于人也爲加忧,取其忧险难也;爲心病,忧其险难,故心病也;爲耳痛,坎爲劳卦也,又北方主听,听劳则耳痛也;爲血卦,取其人有血,犹地有水也;爲赤,亦取血之色。”《尚氏学》:“爲忧,爲心病,皆以阳在阴中而取象。”又曰:“乾大赤,坎得乾之中爻,故亦爲赤。”案,“加忧”、“心病”,谓罹险难;“耳”居首部爲陷,遇险患则“痛”;“血”因伤害而流,凶险至甚;“赤”即血色:此五象似均取人遭险罹陷爲象,正合“坎”爲“险陷”义。(28)其于马也爲美脊,爲亟心,爲下首,爲薄蹄,爲曳——美脊,《集解》引宋衷云“阳在中央,马脊之象也”;亟,急也,“亟心”犹言“焦心”;下首,指垂首;薄,迫也,“薄蹄”谓蹄迫地,犹言以蹄踢地;曳,谓水性曳地而行。《正义》:“其于马也爲美脊,取其阳在中也;爲亟心,亟,急也,取其中坚内动也;爲下首,取其水流向下也;爲薄蹄,取其水流迫地而行也;爲曳,取其水磨地而行也。”《尚氏学》:“爲美脊、爲亟心,皆以阳在阴中而取象。”又曰:“爲忧故下首,下首犹低头也。”案,“美脊”,徒言脊背尚美,似隐指“脊”部以下皆陷入险坑,四蹄难行;“亟心”、“下首”、“薄蹄”,说明既陷险中,心必焦、首必垂、脚蹄必踢地(见其忧躁);“曳”,则指奋力拖拉,欲求脱险:此五象拟取马的不同情状,似相联贯,且合“险陷”义。(29)其于舆也爲多眚——眚,灾也(见《讼》九二译注)。《正义》:“取其表裹有阴,力弱不能重载,常忧灾眚也。”案,“舆”以陷险难行爲“灾眚”,此象正合“陷”义,《汉上易传》“坎陷者与之病,行则必败”是也。(30)爲通,爲月,爲盗——《正义》:“爲通,取其行有孔穴也;爲月,取其月是水之精也;爲盗,取水行潜窃如盗贼也。”《尚氏学》:“爲通,以阳在阴中而取象。”又曰:“坎隐伏,故爲盗。”案,物深陷则穿“通”(孔说“有孔穴”);“月”常亏,亏即缺陷;“盗”于潜隐中施险设陷:此三象似亦含“险陷”义。(31)其于木也爲坚多心——《集解》引虞翻义:“阳刚在中,故坚多心,棘枣之属也。”《尚氏学》:“爲坚多心,以阳在阴中而取象。”案,“木坚多心”,阮元《揅经室集》曰:“刘熙《释名》云‘心,纤也’。言纤微无物不贯也。”又曰:“枣棘之属初生,未有不先见尖刺者;尖刺,即‘心’也。”据此,则“坚多心”似取“木坚硬多小刺”、物触则险之义。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“坎”后更有八:“爲宫,爲律,爲可,爲栋,爲丛棘,爲狐,爲蒺藜,爲桎梏”。尚先生云:“坎爲屋极(即“栋”),故爲宫,爲栋;坎阳在中,健而直,故爲棘,爲蒺藜;坎阳陷在阴中,不能移动,如法律之固定,如桎梏之在手足,故爲法律,爲桎梏。”(《尚氏学》)试寻其义,触“律”必险,“栋”脱则屋陷,“丛棘”、“蒺藜”多刺含险,“狐”性阴险,“桎梏”刑具凶险至甚:此六象似均含“险陷”义。“爲宫”,似由于爲“舆”所引申,“舆可载人,“宫”可居人;“爲可”,似由“爲通”引申,能通自无不可。又案,以上一节广明坎卦象例,大体义主于“陷”。(32)离爲火——《集解》引崔憬曰:“取卦阳在外,象火之外照也。”案,离卦形作“三”,一阴含于内、二阳显于外,犹如火表阳裹阴(火含阴质,视其燃烧必内发阴气可知),故象“火”;又一阴附丽二阳之中,凡火所炎必附着燃料,故其义爲“丽”(即“附着”,见本篇第七章译注)。(33)爲日,爲电——电,闪电。《集解》引郑玄曰:“取火明也。久明似日,暂明似雷也。”案,“日”附于天而悬,“电”附于雷而发:两象并含“附着”义。(34)爲中女——《集解》引荀爽曰:“柔在中也。”案,“中女”似谓附丽于长女、幼女之间。(36)爲甲冑,爲戈兵——《正义》:“爲甲冑,取其刚在外也;爲戈兵,取其刚在于外,以刚自捍也。”案,“甲胄”须附人体,自含“附着”义;“戈兵”须人执持,似亦有附丽于人之义。(36)其于人也爲大腹,爲乾卦——乾,音干gan,谓乾燥。《正义》:“爲大腹,取其怀阴气也;爲乾卦,取其日所烜也。”《尚氏学》:“中虚故爲大腹。”案,“大腹”,《集解》引虞翻曰“如妊身妇”,则爲胎婴附于腹内,宜合“附着”义。“乾”,疑取物欲乾燥必须近附于火、热之义。(37)爲鼈,爲蟹,爲嬴,爲蚌,爲龟——蠃,音裸luo,通“螺”,《释文》谓京房作“螺”。《集解》引虞翻曰:“此五者皆取外刚内柔也。”案,这五种甲壳水族动物,其主体均依附于硬壳内,宜合“附着”义。(38)其于木也爲科上槁——科,指木中空。《正义》“科,空也。阴在内,爲空; 木既空中者,上必枯槁也。”《尚氏学》:“离中枯故科上槁。”案, 树木上截枯槁,必依附下截未枯者而存在,正含“附着”义。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“离”下更有一:“爲牝牛”(“牝牛”阮刻作“此字”,据《校勘记》改)此象似由于离得坤之中爻,坤爲牛、爲子母牛,故离亦爲牝牛。又案,以上广举离卦象例,大体义主于“丽”(即“附着”);但如爲“目”、爲“火”、爲“日”、爲“电”、爲“乾卦”等,实亦兼有“明”义。(39)艮爲山——《正义》:“取阴在下爲止,阳在于上爲高,故艮象山也。”案,艮卦形作“☶”, 一阳居二阴之上, 犹山顶爲阳、 其下深藴阴质, 故象“山”;又以一阳居高、止下二阴,凡山皆静止不动,故义爲“止”(参阅本篇第七章译注)。(40)爲径路,爲小石,爲门阙——径路,犹言“山路”。《正义》:“爲径路,取其山路有涧道也;爲小石,取其艮爲山,又爲阳卦之小者也;爲门阙,取其崇高也。”《尚氏学》:“震爲大涂,反之则爲径路;爲山,故爲石;门阙象形。”案,“径路”狭小斜曲,“小石”墝埆不平,皆能阻止车马之行;“门阙”掩护其内而止外人;此三象并含“止”义。《春秋说题辞》:“《周易》艮爲山、爲小石。石阴中之阳、阳中之阴,阴精辅阳,故山含石。”(《玉函山房辑佚书·春秋纬》)可资参攷。(41)爲果蓏——蓏,音裸luo,瓜类植物的果实。《集解》引宋衷曰:“木实谓之果,草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属皆出山谷也。”《纂疏》云:“乾爲‘木果’,以其纯阳也。艮上一阳自乾来故爲 ‘果’;又爲‘蓏’者,阳爻似果、阴爻似蓏。”此可参攷。案,“果蓏”之义,似谓草木之实,出于山谷,止于其所。(42)爲阍寺——阍,音昏hun,宫门,又指“阍人”,即守宫门者,《周礼·天官》“阍人掌守王宫之中门之禁”:寺,谓“寺人”,古代执守宫中的小臣,犹后世的宦官,《周礼·天官》“寺人掌王之内人及女宫之戒令”。《集解》引宋衷曰:“阍人主门,寺人主巷(“巷”谓宫内道,见《左传》襄公九年“令司宫巷伯儆宫”疏引王肃语)。艮爲止,此职皆掌禁止者也。”案,“阍寺”义见于“止”甚明。尚先生云“门阙,阍寺皆象形”(《尚氏学》),即合艮爲“门”象,可从。(43)爲指,爲狗,爲鼠——《正义》:“爲指,取其执止物也;爲狗、爲鼠,取其皆止于人家也。”《尚氏学》:“指能屈伸制物,与手同义,故爲指”,“艮爲穴,鼠穴居,故爲鼠。”案,“指”以止人,“狗”守门以止外人(见本篇第八章译注),“鼠”孔氏谓居止于人家:此三象并含“止”义。又案,《集解》引虞翻注,谓第八章巳有“狗”字,此章“狗”当爲“拘”字之误;尚先生指出“拘”、“狗”音同通用,“不必遽爲改字”(《尚氏学》)。(44)爲黔喙之属——黔,黑也;喙,乌嘴。“黔喙”指猛禽。《尚氏学》:“《易林》作‘黔啄’,《说文》‘喙,口也’,啄鸟食也。”又曰:“乌之刚在喙,艮刚在上,故爲‘黔喙”。凡乌之鸷者,无不黔喙,《易林》以艮爲鹰,鹯,鵰、隼,本此也。”案,猛禽飞降,地面之物皆惧止,故“黔喙”象亦含“止”义。又案,《集解》引马融曰:“黔喙,肉食之兽,谓豹狼之属。黔,黑也,阳玄在前也。”可备一说。(45)其于木也爲坚多节——《集解》引虞翻曰:“阳刚在外,故多节,松柏之属。”《正义》:“取其山之所生,其坚劲,故多节也。”案,“木坚多节”,言木端刚坚可作禁人止物之器。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“艮”后更有三:“爲鼻,爲虎,爲狐”。尚先生云:“鼻者,面之山,故艮爲鼻;乾爲虎,艮得乾上爻,故亦爲虎;狐穴居,故亦爲狐。”(《尚氏学》)试寻其义,“鼻”被指,则遭人禁;“虎”凶,可以止人;“狐”媚,亦能迷人:三象似皆含有“”义。又案,以上广举艮卦象例,大体义主于“止”。(46)兑爲泽——《集解》引宋衷曰:“阴在上,令下湿,故爲泽也。”《正义》:“取其阴卦之小,地类卑也。”案,兑卦形作“三”,一阴居二阳之上,犹泽面爲阴、其下深蕴阳质,故象“泽”;又以一阴获二阳之益而悦然上升,凡泽皆广施滋润以悦物,故其义爲“说”(即“悦”,参阅本篇第七章译注)。《重定费氏学》引《正易心法》曰: “兑爲形普施于万物之上,爲发生之利泽。”可备参攷。(47)爲少女,爲巫,爲口舌——巫指巫师,以口舌用事。《正义》:“爲少女,如上释‘兑爲少女’也;爲巫,取其口舌之官也;爲口舌,取西方于五事爲言,取口舌爲言语之具也。”案,“少女”以天真无邪悦人,“巫”、“口舌”以言语悦人:三象均含“悦”义。(48)爲毁折,爲附决——附,从也;决,断也。“附决”犹言顺从人裁决(如“果蓏”从人採摘即是)。《正义》:“兑西方之卦,又兑主秋也,取秋物成熟,槁秆之属则毁折也,果蓏之属则附决也。”《尚氏学》:“上缺故爲‘毁折’,阴下附于阳故爲‘附’,爻绝于上故爲决。”案,秋物成熟之际,槁秆“毁折”则果实欣悦;熟果“附决”则物皆欣悦,凡顺人裁决者又必可悦人:故两象似含“悦”义。(49)其于地也爲刚卤——卤,音鲁lu,指坚硬不生植物之地,《释名·释地》:“地不生物曰‘卤’。”《集解》引朱仰之曰:“刚卤之地不生物,故爲刚卤者也。”《正义》:“取水泽所停故鹹卤也。”案,此象之义,言刚卤地亟待施泽,润之则悦。又案,《说文》训“卤”爲“西方鹹地”,尚先生不以爲然,并引《释名》及《左传》杜预注爲证,指出:“刚者,地不柔和;卤者,硗确,故不生物。”(《尚氏学》)说可从。(50)爲妾,爲羊——《正义》:“爲妾,取少女从姊爲娣也;爲羊,如上释取其羊性顺也。”案,“妾”以容悦夫,“羊”以顺悦人(见第八章注):两象并含“悦”义。又案,“爲羊”,郑玄作“爲阳”(“羊”、“阳”古通),云:“此‘阳’读若‘养’,无家女行赁炊爨,今时有之,贱于妾也。”(《汉上易传》引)即释“养”爲顾佣炊妇。虞翻作“爲羔”,云:“羔,女使”(《集解》引),即承郑义。说可参攷。又案,《释文》谓《荀爽九家集解》本“兑”后更有二:“爲常,爲辅颊”。尚先生云:“辅颊,取卦形;常,《九家》云‘西方神也’。”(《尚氏学》)试寻其义,守“常”者可久悦,“辅颊”亦以言语悦人:似含“悦”义。又案,以上广举兑卦象例,大体义主于“说”(即“悦”)。
【说明】 以上第十一章。
本章广泛援举八卦取象的例子,是《说卦传》的主体。
文中八卦的先后排列,承前章乾坤、“六子”之序。《释文》曰:“本亦有以‘三男’居前,‘三女’居后。”
全章所举卦象,计一百一十二例。《释文》引《荀爽九家集解》本多出三十一例,尚先生指出《易林》及汉魏人注经每见采用,不应视爲“逸象”,当增入今本《说卦》(见《尚氏学》;今分列各卦末条注后,以备参攷)。这样,《说卦传》举象共计一百四十三例。
在衆多的例子中,最基本的象例是:乾爲天,坤爲地,震爲雷,巽爲风(爲木),坎爲水,离爲火,艮爲山,兑爲泽。这是六十四卦每卦必用之象,故可视爲八卦的本象。由“本象”扩展的卦象虽至爲繁杂,但其取义大体上皆不离乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说这八种基本不变的象徵内涵(见本篇第八章“说明”)。
然而,由于《说卦传》衹举象例,不作解释,遂致不少卦象的立义依据晦而不明。朱熹说:“其间多不可晓者,求之于经,亦不尽合也。”(《本义》)尚先生曰:“诚哉其有不合。盖《说卦》乃自古相传之象,至《周易》愈演愈精,故经所用象,不尽与《说卦》同。”(《尚氏学》)今于诸象注释中,选録可资参攷的旧解及尚先生说,并于“案”语中略参己意以试寻诸象立义所在;固不敢自谓悉当也。
【总论】《说卦传》十一章,先追溯《周易》的创作者用“蓍”衍卦的历史;再申言八卦的两种方位;然后集中说明八卦的取象特点,强调八种基本物象及象徵意义,并广引衆多象例,是今天探讨《易》象的产生及推展的重要资料。
《晋书·束皙传》:“《汲冢竹书》有《卦下易经》一篇,似《说卦》而异。”近年出土的马王堆汉墓帛书《周易》,其《繫辞传》中杂有今本《说卦传》前三章(见于豪亮《帛书周易》)。可见,《说卦传》在流传过程中也不可避免地存在着钞録错讹、或被增删改易的现象。《释文》所引或本第十一章卦象序次之异及《九家》本多出的象例,即可爲证。
《说卦传》值得今天继续研究的内容,主要有两方面:一是“先天”、“后天”八卦方位的本来面目及其在历史上产生的各方面影响;二是早期《易》象设立的背景,推衍的规律及其在解《易》、用《易》中的重要功用。这两方面的研究,均当立足于对《周易》“以象爲本”的特色的科学辨析,以利于揭示此书特异的象徵哲学体系。
《易》以象爲本,故《说卦传》专言象以揭其纲; 汉儒说《易》,莫不重象,九家逸象、虞氏逸象又一再引其绪。王弼扫象之后,象学虽渐衰,然唐之李鼎祚,宋之朱震,元之吴澄,明之来知德,以及清儒之讲汉《易》者,无论其详略深浅,皆能认识《易》象。近时研究《易》象者,尤以行唐尚节之先生的贡献,最爲卓越。先生探象的特点,是以精研《周易》经传爲本,进而深究《左传》、《国语》、《逸周书》,尤其是《易林》中由来久远而爲人忘忽的象例,发现了失传的《易》象,包括六十四卦的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等百二十余例的应用规律。其发明见于所着《焦氏易诂》、《焦氏易林注》、《左传国语易象释》、《周易尚氏学》诸书。于省吾称: “先生对《易》象的贡献是空前的” (《周易尚氏学序》),实非虚美之辞。因此,今天研《易》者如欲深入探讨《说卦传》的象例,或进而广泛研究先秦两汉以来的各家《易》说,以新的科学方法总结出《易》象规律,则尚先生的学说实是不可或缺的津梁。