周易·繫辭上傳·《易》曰:“自天祐之，吉无不利。”子曰:“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰:“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意其不可見乎?子曰:“聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之緼邪?乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，則无以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之赜，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之赜者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【译文】《周易》(《大有》上九)说：“从上天降下祐助，吉祥而无所不利。”孔子解释说：“祐助，就是帮助的意思。天所帮助的人，是顺从正道的;人所帮助的人，是笃守诚信的。能够践履诚信而时时考虑顺从正道，又能尊尚贤人，所以‘从上天降下祐助，吉祥而无所不利’。”孔子说：“书面文字不能完全表达作者的语言，语言不能完全表达人的思想。”那麽，圣人的思想难道无法体现了吗?孔子又说：“圣人创立象徵来尽行表达他的思想，设制六十四卦来尽行反映万物的真情和虚僞，在卦下撰繫文辞来尽行表达他的语言，又变化会通(三百八十四爻)来尽行施利于万物，于是就能鼓励推动天下来尽行发挥《周易》的神奇道理。”乾坤两卦，应当是《周易》的精蕴吧?乾坤创成而分列上下，《周易》就确立于其中了;要是乾坤的象徵毁灭，就不可能出现《周易》;《周易》不能出现，乾坤化育的道理差不多要止息了。所以居于形体之上的(精神因素)叫作“道”，居于形体以下的(物质状态)叫作“器”，两者的作用，导致事物交感化育而互爲裁节叫作“变”，顺沿变化推广而旁行叫作“通”，将这些道理交给天下百姓使用叫作“事业”。因此，所谓“象”，是圣人发现天下幽深难见的道理，把它譬拟成具体的形象容貌，用来象徵特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现天下万物运动不息，观察其中的会合变通，以利于施行典法礼仪，并(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辞来判断事物变动的吉凶，所以称作“爻”。穷极天下幽深难见道理的在于卦形的象徵;鼓舞天下奋动振作的在于卦爻辞的精义;促使万物交相感化而互爲裁节的在于变动;让万物顺沿变化推广而旁行的在于会通;使《周易》的道理神奇而显明的，在于运用《周易》的人; (学《易》的人) 默然潜修而有所成就，不须言辞而能取信于人，在于美好的道德品行。

【注释】①“自天祐之，吉无不利”——这是《大有》上九爻辞(见该卦译注);下引孔子语，先释“祐”字之义，然后以“信”、“顺”、“尚贤”阐发爻旨。案，本节文字似与上下文不相连属，故《本义》曰：“或恐是错简，宜在第八章之末。” ②书不尽言，言不尽意——书，指书面文字，即《正义》所谓“书録”;意，犹言“思想”。这两句引孔子言论，说明文字与语言、语言与思想之间的距离，以发起下文。《正义》：“书所以记言，言有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽欲书録，不可尽竭于其言，故云‘书不尽言’也。”又曰：“意有深邃委曲，非言可写，是‘言不尽意’也。”案，《正义》将下文“然则，圣人之意其不可见乎”两句并视爲孔子语，于义亦通。③立象以尽意，设卦以尽情伪——情伪，指真情与虚伪。这两句说明《周易》的象徵可以表达语言所不能尽述的深意，可以揭示事物的内在情态。《尚氏学》：“意之不能尽者，卦能尽之; 言之不能尽者，象能显之。故‘立象以尽意，设卦以尽情伪’。” ④变而通之以尽利——指变通三百八十四爻以施利于万物。《集解》引陆续曰：“变三百八十四爻使相交通，以尽天下之利。” ⑤鼓之舞之以尽神——鼓之舞之，犹言鼓励推动。此句说明《周易》的思想足以鼓舞万物，尽其神妙。《正义》：“此一句总结立象尽意、繫辞尽言之美。圣人立象以尽其意，繫辞则尽其言，可以说化百姓之心;百姓之心自然乐顺，若鼓舞然，而天下从之，非尽神其孰能与于此?” ⑥乾坤，其《易》之緼邪——緼，同“藴”，犹言“精藴”，《韩注》“緼，渊奥也”。此下八句又阐论乾坤意义的重要性。《正义》：“此明《易》之所立，本乎乾坤;若乾坤不存，则《易》道无由兴起。故乾坤是《易》道之所緼积之根源也，是与《易》爲川府奥藏。” ⑦乾坤毁，则无以见《易》;《易》不可见，则乾坤或几乎息矣——几，接近;息，止息。这四句以循环论证法，说明《周易》的变化之道与乾坤的化育之功相依赖而爲用的关係，进一步说明上文“乾坤爲《易》之緼”的论点。《正义》：“《易》既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则《易》道损坏，故云‘无以见《易》’也”;“若《易》道毁坏，不可见其变化之理，则乾坤亦坏，或其近乎止息矣。”⑧形而上者谓之道，形而下者谓之器——形，事物的形体;道，指主导形体运动的精神因素，如《周易》的阴阳变化之理;器，指表现形体的物质状态，如六十四卦、三百八十四爻的构成形式。这两句提出“道”、“器”範畴，说明居“形”之上的爲抽象的“道”，居“形”以下(含“形”在内)的爲具体的“器”，目的在于阐述“道”指导“器”、“器”以“道”爲用的辩证关係，故下文申言“化裁”生“变”、“推行”致“通”，《正义》：“道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也，自形内而下者谓之器也。形虽处道、器两畔之际，形在器不在道也。既有形质，可爲器用，故云‘形而下者谓之器’也。” ⑨化而裁之谓之变——化，化变，犹言“交感化育”;裁，裁节。此句承上文，说明“道”、“器”的相互作用;如《易》道使刚柔之“器”交感化育，刚柔在交感化育中又循“道”而裁节，这就是《周易》的“变”。《集解》引翟玄曰：“化变刚柔而财(通“裁”)之，故谓之变也。” ⑩推而行之谓之通——此句��接前句，说明沿“变”的规律推广旁行就是“通”。《韩注》：“乘变而往者，无不通也。”(11)举而错之天下之民谓之事业——举，犹言“拿”;错，置。这句总结“形而上”以下四句，说明将《周易》中体现的“道”、“器”、“变”、“通”的原理交给天下百姓，即可成就“事业”。《集解》引陆绩曰：“变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之，以爲事业。”(12)是故谓之爻——从“圣人有以见天下之赜”至此九句，与第八章文重。尚先生云：“故知《繫辞》乃门人杂记孔子之言，非出一人之手。”(《尚氏学》)案，此九句重出之因，《集解》引陆续曰：“此明说立象尽意、设卦尽情伪之意也”，认爲呼应前文。又，《正义》曰：“下云‘极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞’，爲此故更引其文也。”认爲引起下文。两说并可参考。(13)鼓天下之动者存乎辞——鼓天下之动，犹言“鼓动天下”。此句说明卦爻辞既爲揭示吉凶得失，则其义足以鼓动天下，使人奋发振作。《正义》：“鼓，谓发扬天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。” (14)默而成之，不言而信，存乎德行——这是说明学《易》者若能立足于美好的“德行”，必能“默”而有成，“不言”而自可取信于人。《正义》：“若有德行，则得默而成就之，不言而信也;若无德行，则不能然。”《重定费氏学》：“君子学《易》，贵默成其德行。”

【说明】 以上第十二章。

此章可分三部份：先是阐述《周易》“立象尽意，繫辞尽情伪”的特徵;再是提出“道”、“器”範畴;最后以学《易》当“存乎德行”作结。

文中“书不尽言，言不尽意”的观点，从文学修辞理论的角度看，含有一定的辩证因素。至于“形上”、“形下”的“道”、“器”说，在古代哲学史中产生过较大的影响;但宋、明以后关于“道”、“器”的论争，其所发挥引申，往往不尽同于《繫辞传》的本义，故不可绝对等同地看待。

全章收结于“德行”，前人指出寓有学《易》应当以修美道德品行爲本的深意。因此胡炳文曰：“得于心爲德，履于身爲行;《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。”(《周易本义通释》)

【总论】《繫辞传》分爲上下篇，《正义》引何氏云：“上篇明‘无’，故曰‘《易》有太极’，太极即‘无’也。又云‘圣人以此洗心，退藏于密’，是其‘无’也。下篇明‘几’，从无入有，故云 ‘知几其神乎’。”这是一种说法。又引或说：“以上篇论《易》之大理，下篇论《易》之小理”。这是以一种说法。孔颖达已驳“大小理”之说“事必不通”，认爲只是“以简编重大，是以分之”(《正义》);朱熹也说：“以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下”(《本义》)。孔、朱之说似可从。

上传十二章，始于“乾坤易简”，终于学《易》“存乎德行”，每章大略都侧重某一角度抒论。从整体看，其内容正如朱熹所云：“或言造化以及《易》，或言《易》以及造化。不出此理。”(《朱子语类》)用今天的话说，就是把《易》理同自然界的发展规律结合起来探讨，以体现作者的哲学观点。这是《繫辞传》上下篇的通例。