诗经《国风郑风·山有扶苏》原文|译文|注释|赏析

山有扶苏，隰有荷华。^①不见子都，乃见狂且。^②

山有乔松，隰有游龙。^③不见子充，乃见狡童。^④

【注释】 ①扶苏：《传》：“扶苏，扶胥，小木也。”《集传》说同。姚际恒《诗经通论》：“毛《传》谓小木，非也。盖谓枝叶扶苏，乃大木也。”马瑞辰《通释》引钱大昕说：“扶苏又通蒲苏，《公羊》何休注：‘蒲苏，桑也。’”今案：从下章“乔松”看，作大木是。若从诗所引用荷、松、龙等植物皆实指看，作桑亦是。隰(xi 习)：低洼下湿之地。荷华(fu 扶)：荷花。

②子都：古代美男子。《孟子·告子上》：“不知子都之姣者，无目者也。”狂：狂傲的人。且(ju 居)：语助词。③乔松：高大的松树。《集传》：“上竦无枝曰乔。”乔，又作桥。游：枝叶放纵。龙：红草。陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》：“一名马蓼，叶粗大而赤白色，生水泽中，高丈余。”王夫之《诗经稗疏》：“游龙生水次，叶大如商陆，色浅红，花成穗，秋深子成，扁如酸枣仁而小。” ④子充：杨简《慈湖诗传》：“子充不见于书，疑亦以美著也。”狡童：方玉润《诗经原始》：“狡狯小儿。”

【译文】 高山大树多丫杈，低洼池沼开荷花。不见子都美男子，却见狂徒小冤家。高高山上长青松，低洼池沼生水红。美男子充没碰见，碰见滑头坏小童。

【集评】 宋·辅广：“《山有扶苏》以下四诗皆为淫女戏谑之辞，然其指意亦不同。《山有扶苏》已得而其欲未餍之辞。《萚兮》未得而亟欲得之辞。《狡童》则已绝而又欲别图之辞。《褰裳》则未绝而防其欲绝之辞也。”(《诗童子问》卷二)

宋·严粲：“此诗以扶苏对荷花，以乔松对游龙，皆不相类。荷，名花也;扶苏小木，不知其为何木，其名不显，其木可知：是荷花与扶苏非类也。松，名木也，其材可为栋梁，以乔言之，则又高竦而挺特;龙，凡草也，又以游言之，则枝叶放纵：与乔木亦非类也。周子以莲有君子之德，夫子称松有后凋之操，晋人称和峤为千尺松，皆以荷松喻贤，岂扶苏、游龙辈所可同日语哉。时人比并言之，盖美恶相形矣。”(《诗缉》卷八)

元·朱公迁：“彼所宜有者皆有，此所宜见者不见，不宜见者乃见之，盖以寻常之物而兴怪异之事也。”(《诗经疏义会通》卷四)

清·王鸿绪：“朱氏道行曰：扶苏、荷花俱有体色可爱，以物之宜有者有之，兴人之不宜见者反见之也。女谑男丑，一时调笑之词。”

又：“借子都、子充相形狂、狡，狂以情之荡言，狡以情之诈言。”(以上二条见《钦定诗经传说汇纂》卷五)

清·姚际恒：“扶苏、乔松比子都、子充，荷花、游龙比狂、狡，义甚明。然人不敢为此解者，以荷花亦佳卉也(原注：宋儒尤重之，以周茂叔有《爱莲说》也)。不知诗意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未尝拘。自解者拘之，于是不得不以扶苏为小木而以喻不美，以荷花喻美，下章则又以乔松喻美，以游龙喻不美，使山、隰倒置，比物错互，非也。子都必古之美人，故孟子曰：‘子都之姣。’子充恐只趁下‘童’字韵，不必亦为古之美人。观子都以下‘且’字助辞趁韵，亦可悟‘童’字上以‘充’字趁韵矣。”(《诗经通论》卷五)

今·郑振铎：“这些恋歌，他们将本地的风光，本地的人物，衬托出种种的可入画的美妙画幅来。‘山有扶苏，隰有荷花。不见子都，乃见狂且!’这是如何的一个情景。”(《插图本中国文学史·诗经与楚辞》，人民文学出版社，1963年版)

【总案】 《序》云：“《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。”此一解。宋·王质《诗总闻》卷四：“此妇人适夫家，经历山隰所见，当是媒妁始以美相欺，相见乃不如所言，怨怒之词也。”“此媒妁之过也。”此二解。元·许谦《诗集传名物钞》卷三：“此诗恐是淫女见绝于男子，而复私于人，乃思绝者之美好，而厌所私者之狂狡也。”此三解。清·黄中松《诗疑辨证》卷三：“或疑斯女有美才而所适非偶之作，如谢道韫所谓‘天壤间乃有此王郎’耳。”今人陈子展《诗经直解》同此说。此四解。今人袁梅《诗经译注》：“一个劳动人家的姑娘，本想去会见她的爱人。但是却不幸碰见了奴隶主阶级的恶棍流氓，她便咒骂那坏蛋。”此五解。此诗主题，可谓瞎子扪象，各执一是。惟朱熹《集传》：“淫女戏其所私者。”去掉“淫”字，“女戏其所私者”，则是正确的。这首诗的确是写一个姑娘对情人的打情骂俏，全是戏谑之辞。