数日秋风欺病夫，尽吹黄叶下庭芜。
林疏放得遥山出，又被云遮一半无。
据南宋赵与时《宾退录》卷六载，赵师秀作此诗，“仅脱选而卒”。考赵师秀卒于嘉定十二年 (1219年)，此诗或即作于是年。
已经是深秋天气，病了几天的诗人更感到浓浓的秋意。走出居室，发现树上已是光秃秃的，被秋风吹落的黄叶积满了荒芜的庭院。叶落尽则林疏，这一景象虽是客观存在，但由于诗人已是数日足不出户，在他眼里，仍然具有突然性，因而显出某种动态，此即 “出”字之所由来。然而，真正的动景却是云。诗人惊喜的目光，刚刚穿过稀疏的林木，看到久违的“遥山”，却不知从哪儿飘来几朵白云，又使得它被遮住一半，若隐若现，似有似无。
这首诗，捕捉的便是大自然的这种瞬间即逝的景色，非常准确，非常生动。陈衍《宋诗精华录》评此诗云：“似诚斋”。这一判断是准确的。钱钟书论及诚斋体时说：“诚斋擅写生。……如摄影之快镜，兔起鹘落，鸢飞鱼跃，稍纵即逝而及其未逝，转瞬即改而当其未改，眼明手捷，踪矢蹑风，此诚斋之所独也。” (《谈艺录》第118页，中华书局1984年版)赵师秀向这位前辈学习，以七言绝句来抒写瞬间感受，写生的手法既很纯熟，艺术魅力也尽在于是。
永嘉四灵多与僧人相接，本身亦很重视禅的体验，并经常把这种体验有意无意地写入诗中。这首诗是同类题材中比较突出的一篇。
佛家认为，若想得道，必须先去妄念。《圆觉经》云： “譬彼病目，见空中华及第二月。”又云： “此无名者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得，如众空华，取于虚空，不可言说。”空华(花)，就是妄念。“林疏放得遥山出”，“遥山”果真“出” 了吗？ 为何转瞬间，“又被云遮一半无”？ 这不正是 “如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得”的感受？ 诗人于这一有一无之间，悟到了什么？ 另外，佛家又认为世间一切事物不能久住，都处于生灭成坏之中，正如《涅槃经·寿命品》所云： “是身无常，念念不住，犹如电光暴水幻炎。”山也无常，云也无常，即使诗人自身，又何尝是真我？昔千代能禅师提水而桶破，顿时获大自在。赵师秀此时见林疏山出，复被云遮，亦如被当头棒喝，顿悟有即是无，无即是有，“杀空得实，杀于无我而得真我”。捕捉到大自然中转瞬即逝的禅机，诗人就到达了一个久觅不得的新境界。
当然，这首诗的禅趣并不止此，我们还可以理解为是诗人对开悟经验的描述。禅门中人，其主要目标，或许就是获得开悟的经验。但达到大悟的境界，并非轻而易举之事。人们必须训练自己，同其知性隔绝，并唤醒其知觉的潜能。在这一过程中，有时朦胧，有时洞达，有时滞碍重重，有时柳暗花明。总体的参悟感觉，经常在即将达到彼岸时，又生出几分混乱和芜杂。就是这样不断超越自我，由有限到无限，最终达到彻底的禅悟。“林疏放得遥山出，又被云遮一半无”二句，给我们的感觉，正是开悟过程中的变化无端、无从捉摸的种种现象。这本是一种只可意会的境界，诗人以比喻出之，可说是非常巧妙的。
仁者见仁，智者见智。这首诗的内涵给我们的感觉是不固定的，但正是这种不固定，能够把我们引入迷人的禅的境界。永嘉四灵的许多诗，都可作如是观。