比兴原是战国人总结《诗经》艺术经验而提出的诗论范畴。汉代经学家阐释曰:“比者,比方于物也;兴者,托事于物。”(郑众《周礼注疏》卷二三)“比,见今之失,不敢斥言,取比类以言之;兴,见今之美,嫌于媚谀,取善事以喻劝之。”(郑玄同上)因而兼具诗艺和政教美刺双重涵义。唐代陈子昂、白居易倡“兴寄”“寄兴”以反对六朝浮靡诗风,强调诗的政教美刺作用,得到朝野政艺的认同,遂使“比兴寄托”成为诗文以诗骚传统扭转唯美绮靡颓风,强调其政教美刺作用的同义语和特殊手段。词产生于佐酒侑觞、燕舌莺歌之中,向被视为艳科小道,苏轼以来士大夫的以诗为词、以文为词,对词体虽有革新开拓,但并未从根本上改变诗尊词卑的局面。南宋词人刘克庄较早以“借花卉以发骚人墨客之豪,托闺怨以寓放臣逐子之感”(《刘叔安感秋八词跋》),论及词的比兴寄托、政教美刺作用,实乃是对南渡以来词人借香草美人寓托身世家国之感的反映。首先明确标举“比兴寄托”政教美刺,并身体力行用以论词作词,旨在扭转浙派词之颓风,极力推尊词体的,是以张惠言、周济为代表的常州词派。闺阁艳情、风花雪月,原是词本色当行所在,专注于历代词借香草美人寓托身世家国兴亡盛衰之感的揭示,才是常州派倡导比兴寄托的关键所在。故常州派中坚周济认为:“词非寄托不入,专寄托不出,一物一事,引而伸之,触类多通。”(《宋四家词选目录序论》)“感慨所寄,不过盛衰:或绸缪未雨,或太息厝薪,或已溺已饥,或独清独醒,随其人之性情学问境地,莫不有由衷之言。见事多,识理透,可为后人论世之资。诗有史,词亦有史,庶乎自树一帜矣。”(《介存斋论词杂著》)陈廷焯则谓:“夫人心不能无所感,有感不能无所寄,寄托不厚,感人不深,厚而不郁,感其所感,不能感其所不感。伊古词章,不外比兴。”(《白雨斋词话》自序)近人吴梅则直言:“所谓寄托者,盖借物言志,以抒其忠爱绸缪之旨,三百篇之比兴,《离骚》之香草美人,皆此意也。”“唯有寄托则辞无泛设,而作者之意,自见言外,朝市身世之荣枯,且于是乎觇之焉。”(《词学通论》)周济和况周颐还特别从创作作法上论及有寄托和无寄托:“初学词求有寄托,有寄托,则表里相宣,裴然成章。既成格调,求无寄托,无寄托则指事类情,仁者见仁,智者见智。”“词贵有寄托。所贵者流露于不自知,触发于弗克自已。身世之感,通于性灵。即性灵,即寄托,非二物相比附也。横亘一寄托于搦管之先,此物此志,千首一律,则是门面语耳,略无变化之陈言耳。于无变化中求变化,而其所谓寄托,乃益非真。”总结出极为可贵的艺术经验。常州词派标举比兴寄托,不仅意在力挽浙派词旨枯寂之颓风,而且通过以比兴寄托,政教美刺这一传统诗论中颇具权威的批评范式,对历代词作比兴寄托、政教美刺之作用进行揭示与总结,终于使词不仅在创作实践上,而且在理论上真正获得与诗赋同尊的地位。
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