诗词研究·诗学概念·无我之境
古代诗学概念。原是近代王国维有关诗词意境基本艺术形态的论述。语出其《人间词话》：“词以境界为最上。”“有有我之境，有无我之境。……‘采菊东篱下，悠然见南山’，‘寒波淡淡起，白鸟悠悠下’，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。”王国维受西方学术思潮的冲击，在继承传统“意境”说的同时，消化、融会了西方如康德、尼采，特别是叔本华的美学观念，用以改造旧说，另赋新意，构成了新的“境界”说。“境界”一词，原是佛家用语，前人早已用之诗论，如清初叶燮《原诗》即有“境界”之目。但是王国维化“意境”为“境界”，进一步又把诗歌境界划分为“有我之境”与“无我之境”两大基本艺术形态。所谓“无我之境”，也就是他所说的“写境”，它与“理想”的态度相区别，是采取“写实”的态度;但是这与自然主义的写实摹仿完全相反，是一种只有天才或“豪杰之士”才能树立的更高一层的审美意境。这里的“无我”，并不是说只忠实于自然景物，而可以毫不顾及诗人的感情或个性。“无我”是一种形象化的理论譬喻，犹如艺术理论上的“空白”式“虚无”，是自然地留下艺术空间，来最大限度地保证诗人丰富想象的自由驰骋。苏轼说：“欲令诗语妙，无厌空且静，静故了群动，空故纳万境。”(《送参寥师》)王国维理解这一点，所以进一步说：“无我之境，人惟于静中得之。”如古井水静，清净空明，以之为鉴，美丑善恶，人人须眉毕见。陶渊明《饮酒》诗(之五)：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”元好问《颖亭留别》：“寒波淡淡起，白鸟悠悠下。怀归人自急，物态本闲暇。”如电影中的空镜头，虽然不见人面，但却令人感到人的活力与存在。作者通过对客观自然景物的描绘，我和物，主观与客观，自然地浑融为一，于是在具体的自然物象中，有诗人主观感情的流露，不过这种感情流露，因其含蓄蕴藉无痕迹，达到了庄子所说的“物化”境界，不知何者为庄周，何者为蝴蝶，不知其然而自然流露，人们因其“平淡”而一时感觉不到，所以称之为“无我”。而尤其可贵的是，王国维还阐述了“有我之境”与“无我之境”的辩证统一关系，他以“樊南厚”笔名所写《人间词乙稿序》云：“文学之事，其内足以摅己外足以感人者，意与境二者而已。上焉者意与境浑，其次或以境胜，或以意胜。苟缺其一，不足以言文学。原夫文学之所以有意境者，以其能观也。出于观我者，意馀于境。而出于观物者，境多于意。然非物无以见我，而观我之时，又自有我在。故二者常互相错综，能有所偏重，而不能有所偏废也。”(见滕咸惠《人间词话新注》附录称引)“意馀于境”的观我之作，相当于“人化”了的“有我之境”;“境多于意”的观物之作，相当于“物化”了的“无我之境”，如能再进一层，二者互相错综融会，就会成为“意与境浑”的上乘艺术杰作。这对后世的诗歌创作和批评鉴赏，是良好的启迪。参见“有我之境”条。