述怀(其一)·蒋士铨
醉梦虚声未可居，百年势尽等焚如。
高谈道学能欺世，才见方隅敢著书。
荼荠苦甘生有数，蜣蝉清浊事皆虚。
三年穷到无锥立，惭愧先生鼠壤蔬。

古人重名，他们孜孜以求的是所谓“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。”(《左传·襄公二四年》)但名有虚实之分，实名永垂史册，虚名却只能蒙骗一时。历代有识之士觑透了封建社会的肮脏本质，对虚名有着清醒的深层认识。蒋士铨的这首《述怀》诗，就宣泄了自己对当时社会的强烈愤懑和对虚名的深刻体认。

“醉梦虚声未可居，百年势尽等焚如。”首联开门见山，断言虚名不可恃。诗人认为，醉生梦死，以权势攫取虚假的名声，是绝对靠不住的。因为待到百年之后，随着权势的消失，虚名也就会像经历了一场火灾，被焚烧得精光。这两句斩钉截铁，震聋发聩，犹如醒世警钟，使人警醒。

“高谈道学能欺世，才见方隅敢著书”。颔联一语破的，揭露虚名的丑恶本质和攫取虚名的卑劣伎俩。那些假儒生无功、德可立，只能立言以攫取虚名，其主要手段是“高谈道学”，刚有片面浅薄的方隅之见就急忙著书立说。道学即理学，是宋明儒家的哲学思想，多以阐释义理兼谈性命为主。其创始人是周敦颐、邵雍、张载、二程兄弟(颢、颐)，朱熹为其集大成者。明清之际王夫之等先后发展张载学说，反对程朱之学。这种唯心主义哲学体系适合封建统治的需要，受到宋以来历代统治者的推崇，清乾隆皇帝更把它当作思想统治的法宝。文人学士趋之若鹜，纷纷以高谈理学、著述义理邀宠，藉以欺世盗名。“欺世”一针见血地指出了虚名的本质。“高谈理学”所以能“欺世”，是因为世俗社会的追求，更重要的是因为封建统治者的崇尚。这就不但把批判的锋芒指向世俗社会，而且把批判的矛头直指封建社会的最高统治者。这是诗人惊人的胆识所在。而那些假儒生囿于一隅，略知皮毛，就著书立说，向思想界挑战，真可笑复可悲。诗人对此无比愤慨，却出之以讽刺调侃之笔。一个“能”字，充满悲慨，为思想的荒唐而悲叹，为社会的愚昧而感慨。一个“敢”字，饱含讽刺，嘲讽浅薄者不学无术的大胆，讥刺无知者自命不凡的狂妄。

“荼荠苦甘生有数，蜣蝉清浊事皆虚。”颈联措语愤激，对现实社会中是非颠倒的现象表示极大不满。荼、荠是两种菜蔬类植物，荼菜苦涩，荠菜甘甜，客观事物的本性生来就是有定规的。蜣(qiáng)、蝉是两种昆虫，蜣色黑，以粪土为食，古时常用来比喻人品污浊卑劣；蝉，古人以为餐风食露，常作为人格清廉高洁的象征。但诗人以为，所谓蜣卑浊，蝉高洁，只是人们外加的主观评价，事实上都是虚假的，与客观事物的本质无关。因为人们对人与事物的价值评判和美学判断，无不出于自身利益的考虑，染上各种政治色彩，并不能反映客观事物的本质。诗人全盘推翻前人的道德判断，虽不无偏颇，却深刻揭示了当时社会颠倒黑白、混淆是非的本质特征。他看透了社会的虚伪，强调从本质上把握名的虚实。这两句以物喻理，鲜明形象，斩截有力。

“三年穷到无锥立，惭愧先生鼠壤蔬。”尾联反唇相讥，申说自己窘迫的处境，回击不实的诬蔑。“三年”谓几年，不必实指。“先生”是诗人自称。“惭愧”，意为幸亏、幸好。“鼠壤蔬”典出《庄子·天道》：“士成绮见老子而问曰：‘我闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重研而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也。生熟不尽于前，而积敛无崖。’老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？’老子曰：‘夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我为马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。’”士成绮见老子鼠穴中杂有菜蔬，就断言老子“积敛无崖”、“不仁”。老子漠然不予理睬。而当第二天士成绮向老子承认错怪时，老子才向他陈述了自己“苟有其实，人与之名而不受，再受其殃”的名实观，他是重实而轻名的。诗人几年来已穷困到无处安身的地步，可还有人因为“鼠壤有余蔬”这么点可怜的食物，就加以“积敛无崖”和“不仁”的恶名。对这种莫须有的不实之词，诗人并不像老子那样“漠然不应”，也没有“弗受”，而是用“惭愧”二字巧妙而幽默地回敬：先生我已到了无立锥之地的困境，你们还拿“鼠壤蔬”来大做文章。老实说，幸亏“鼠壤有余蔬”呢，要不然，生活真不堪设想了。明明对诽谤怒不可遏，却不动声色地接过话锋，正话反说，更见锋芒。

这首愤世嫉俗之作，并不一味剑拔弩张，而是嬉笑怒骂，皆成文章。诗中正告“虚声未可居”时的庄重，讽刺假儒“敢著书”时的辛辣，断言“浊清事皆虚”时的激愤，回敬“鼠壤蔬”时的幽默，真可谓“才大而奇”、“识高而老”、“力锐而厚”、“词切而坚”(尚熔语)，确是一首“足以开拓万古之心胸，推倒一时之豪杰”(王昶语)的佳制。