《明·钟惺·善权和尚诗序》鉴赏
金陵吴越间，衲子多称诗者①，今遂以为风。大要谓僧不诗，则其为僧不清; 士大夫不与诗僧游，则其为士大夫不雅。士大夫利与僧游，以成其为雅; 而僧之为诗者，得操其权，以要取士大夫。才一操觚，便时时有诗僧二字在其鼻端，眉宇间拂拂撩人，而僧之鼻端眉宇反索然无一有矣。夫僧不必为诗，亦不必不为诗。僧而诗焉，可也; 诗而遂失其为僧，则僧亦乌用诗为? 而诗又无可论也。余游金陵，所接僧而诗焉者，与之; 诗而遂失其为僧者，吾不愿见也。
己酉季春望，友人梅子庾，林子丘、茂之②，要予游天界寺，会雨，宿僧善权庵中二日，无所事事，拈韵赋诗。善权与其徒摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗砚伸纸，二日中无加礼，亦无倦容。无论其鼻端眉宇无处着诗僧二字，察其情貌，似不识字者。授之韵，不受; 问其所作诗，曰 “无有”。竟两日，雨霁，饭毕且辞去，子丘忽于承尘上索纸，信手探得钞诗一帙，清便有致。许为之序，未就。是岁六月，舟泊京口，暑雨无绪，偶忆此，走笔成文，所以遣愁。若善权者，所谓僧而诗，诗而不失其僧者也。序之可也。
(《隐秀轩集》)
此篇名为“诗序”，却不论诗，通篇都是讲善权和尚的为人。论其诗者仅此一句： “清便有致”。所谓“清便”，就是清虚安静的意思，这种诗风也是善权和尚人品的反映。陆云龙评此文云： “奕奕有清气，竹声梅韵，拂拂撩人。”(《钟伯敬小品》) 正谓善权之为人。
前面一段议论，意在批评当时佛门中的不良风气，以反衬善权的清风高致。“才一操觚，便时时有诗僧二字在其鼻端，眉宇间拂拂撩人”，活现出一副自我标榜、洋洋得意的神气，带有很浓的讽刺意味，与下文善权木讷谦逊的情貌形成鲜明的对照。此段还精当地分析了僧与诗的关系。评价一个僧人，不是看他会不会做诗，而是看他能否清虚自守，保持僧人的本色。倘使不甘寂寞，追求虚名，以能诗自诩，“失其为僧”，便毫不足取。
下面一段叙述，始写善权之事，处处与前面批评的所谓“诗僧”作对照。作者善从细处着笔，描写善权待人接物的态度。客至，与其徒“摘蔬炊黍，煮茗焚香，洗砚伸纸”，亲自接待来宾，热情为他们服务。“无加礼，亦无倦容”，对来客一视同仁，没有势利眼光，不以贫富贵贱上下礼数。又写他在几位名士面前，一点也没有显示自己的迹象，甚至“似不识字者”，直到客人即将离去时，才偶然发现他善诗。这样的安排很巧妙，富有戏剧性，善权和尚的形象更加饱满鲜明。不能诗，而不失为僧，固足称道。能诗，依然不失其为僧，尤其难能可贵。这篇文章讲的是做和尚的道理，对于做人的道理也不无启示。