诗词研究·诗学概念·风化
与诗学有关的文论概念。即以文艺教化天下之意，也称“风教”，是儒家诗论中关于文艺功用的重要观点。出自《毛诗序》：“上以风化下，下以风刺上。”对文艺作品的社会教化作用，儒家历来有较充分的认识。孔子就曾说，学诗“迩之事父，远之事君”(《论语·阳货》)，就是因为由诗可接受熏染，从而达到改造人的思想情感的社会作用。他们认识到诗乐本乎人心而发，以之来感动人、教化人是最好的途径。《孟子·尽心上》称：“仁言不如仁声之入人深也。”《荀子·乐记》：“夫声乐之入人也深，其化人也速。”《礼记·乐记》：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教也。”《毛诗序》将这类意见系统化了。它指出诗是“情动中而形于言”的产物，因为诉诸情感，所以“正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗”，以此为前提，统治者用诗来“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”。所以它解释各地民谣之“风”为“风也，教也，风以动之，教以化之”。这是从其功能方面立论的。此风化、风教思想贯串了整个中国文艺思想的发展历程，不仅成为许多诗学批评的理论准则，且影响到某些创作的实践。刘勰《文心雕龙·乐府》讲诗乐“情感七始，化动八方”;司马迁《史记·乐书》：“乐所以内辅正心而外异贵贱也，上以事宗庙，下以变化黎庶也。”孔颖达《毛诗正义》：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。但所言者，直是诸侯之政，行风化于一国。”柳冕讲“文章本于教化”(《与徐给事论文书》);李觏讲“文之于化人也深”(《上宋舍人书》)等等，均是其流裔。传统儒家重视“风化”的社会功能，当然有其合理的一面。但是，在封建社会中却逐渐实现其向正统道德规范的转化，片面强调统治者教以化之的政治意义，这样机械理解，过分狭窄，又不利于后世诗歌的健康发展。