子墨子言曰：“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治，然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是其故何也？”
子墨子言曰：“是在王公大人为政于国家者，不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚，贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。”
曰：“然则众贤之术将奈何哉？”
子墨子言曰：“譬若欲众其国之善射御之士者，必将富之，贵之，敬之，誉之，然后国之善射御之士，将可得而众也。况又有贤良之士厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者乎，此固国家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，贵之，敬之，誉之，然后国之良士，亦将可得而众也。”
是故古者圣王之为政也，言曰：“不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。”是以国之富贵人闻之，皆退而谋曰：“始我所恃者，富贵也，今上举义不辟贫贱，然则我不可不为义。”亲者闻之，亦退而谋曰：“始我所恃者亲也，今上举义不辟疏，然则我不可不为义。”近者闻之，亦退而谋曰：“始我所恃者近也，今上举义不避远，然则我不可不为义。”远者闻之，亦退而谋曰：“我始以远为无恃，今上举义不辟远，然则我不可不为义。”逮至远鄙郊外之臣，门庭庶子，国中之众、四鄙之萌人闻之，皆竞为义。是其故何也？曰： 上之所以使下者，一物也，下之所以事士者，一术也。譬之富者有高墙深宫，墙立既，谨上B42为凿一门，有盗人入，阖其自B44入而求之，盗其无自出。是其故何也？则上得要也。
故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵〔51〕，重予之禄，任之以事〔52〕，断予之令〔53〕，曰：“爵位不高则民弗〔54〕敬，蓄禄不厚〔55〕则民不信〔56〕，政令不断则民不畏，举三者授之贤者，非为贤赐〔57〕也，欲其事之成。故当是时，以德就列〔58〕，以官服事〔59〕，以劳殿〔60〕赏，量功而分禄。故官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨，此若〔61〕言之谓也。故古者尧举舜于服泽〔62〕之阳〔63〕，授之政，天下平；禹举益于阴方〔64〕之中，授之政，九州成；汤举伊尹〔65〕于庖厨之中，授之政，其谋得〔66〕；文王举闳夭泰颠〔67〕于罝〔68〕罔〔69〕之中，授之政，西土服。故当是时，虽在于厚禄尊位之臣，莫不敬惧而施〔70〕，虽在农与工肆之人，莫不竞劝〔71〕而尚意〔72〕。故士者所以为辅相〔73〕承嗣〔74〕也。故得士则谋不困〔75〕，体不劳，名立而功成，美章〔76〕而恶不生，则由得士也。”
是故子墨子言曰：“得意〔77〕贤士不可不举，不得意贤士不可不举，尚〔78〕欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者，政之本〔79〕也。”
〔注释〕 大人： 泛指卿大夫等贵族。 为政： 治理。 尚贤： 崇尚贤人。 事能： 任用能者。 厚： 增益。 薄： 弱、衰微。 众： 动词，增多。 射御： 射箭驾车。 誉： 赞美。 将： 乃。 况： 何况。 厚： 敦厚。 博： 广博。 固： 本来。 珍： 珍宝。 社稷： 国家。 佐： 辅佐。 不义不富： 不义之人不使他富。 不亲： 不与他亲密。 不近： 不使他接近。 是以： 所以。 闻之： 听到。 谋： 议论、商量。 始： 当初。 恃： 倚恃。 举义： 举用有义之士。 辟： 同“避”。 疏： 疏远。 远： 指血统疏远或关系不紧密的人。 逮： 及、达。 鄙： 边邑、边境。 郊： 周制，距国都百里或五十里之内区域为郊。 门庭： 宫廷。 庶子： 指公族子弟担任宫中宿卫者。 国中： 城郭中。 四鄙： 四方边境地区。 萌人： 萌通“氓”，百姓。 竞： 争先。 一物： 同一类事。 既： 完了、终了。 谨： 仅。 上： 疑为“止”。 阖： 关闭。 自： 从。 求： 搜求。 要： 要领。 列德： 任用有德之士。列，此作用。 肆： 商人。 举： 举用。 予： 给予。 〔51〕 爵： 爵位。 〔52〕 事： 职事。 〔53〕 断： 同“决”、决断。断予之令： 给予决断政令之权。 〔54〕 弗： 不。 〔55〕 厚： 丰厚。 〔56〕 信： 信任。 〔57〕 赐： 赏赐 〔58〕 就列： 以就其位。 〔59〕 服事： 从事公职。 〔60〕 殿： 定。 〔61〕 若： 与前“此”同意，古代有这样连用句式。 〔62〕 服泽： 古地名，不详其地。一说为蒲泽，在今山西运城境内。 〔63〕 阳： 山南水北为阳。 〔64〕 阴方： 古地名，不详其地。 〔65〕 伊尹： 名挚，商之贤相，助汤伐桀灭夏。 〔66〕 得： 得以成功。 〔67〕 闳夭、泰颠： 均为周文王时人。 〔68〕 罝(jū)： 捕兔的网。 〔69〕 罔： 同“网”，捕鸟兽工具。 〔70〕 施： 惕，警惕。 〔71〕 劝： 规劝、劝勉。 〔72〕 意： 一说当作“惪”，即“德”。 〔73〕 辅相： 辅佐大臣。 〔74〕 承嗣： 继承嗣位之子。 〔75〕 困： 困乏。 〔76〕 章： 彰著。 〔77〕 得意： 得意时。 〔78〕 尚： 同“上”。 〔79〕 本： 根本。
(燕永成)
〔鉴赏〕 “尚贤”，是指治理国家政事者必须崇尚、尊重、任用贤能的人。在墨子看来，“尚贤事(使)能”，国家就治理得好；相反，国家就治理得差。所以，“尚贤者，政之本也”。“尚贤”是治国的根本措施，也是墨子的一项基本政治主张。
说起来，选贤治国，这几乎成了先秦思想家的共同话题。例如，《论语》有“举贤才”，《孟子》有“尊贤使能”，《荀子》更提出“不在乎不言用贤，而在乎诚必用贤”。不仅儒家，法家也是如此。《韩非子》主张，国之明主必须“进贤才劝有功”。
尊贤人人会讲，然而主旨各有不同。比较墨子的“尚贤”与孔子的“举贤才”，就可看出两者的本质区别和“尚贤”的难能可贵。
这种区别主要表现在以下两方面：
其一，“为贤之道”，即做贤人的道理不同。
墨子认为，德义是为贤的第一条件。所谓德义，就是为民着想，有力量就去帮助人，有钱财就去周济人，懂事理就去开导人，使饥寒交迫又陷于动乱的人们得到衣食，安宁地生活。如果一个人能这样做，就是有德义，有德义也才有可能是位贤人。
孔子则认为，成为贤人的根本途径是学习和实行周礼。他曾说，一个人只有遵循周礼，才能自立于世；要“成人”就要按照礼去修身养性，规范自己，使视、听、言、动都合乎礼。惟其如此，才可能有完全的人格，也才可能成为贤人。
其二，“众贤之术”，即选拔贤才的原则和方法不同。
墨子的“众贤之术”是“列德而尚贤”。这是以德义为选拔贤人的唯一标准。按照这个原则，凡有德义的贤者就要举用，凡无德义的庸者就要罢黜；以亲疏贵贱为标准的人事任用终身制，要彻底废除。这就是墨子所说，“不党父兄，不偏富贵”，“列德而尚贤”。
孔子与墨子不同。他虽然也说“知贤而举”，但更要求“君子笃于亲”和“故旧不遗”(《论语·泰伯》)。权贵的亲族与故旧，自然也多是贵族。所以，孔子的“众贤之术”仍然限于统治阶层之中。着眼于贵族，就要排斥下层劳动者。在孔子看来，“难养”又“愚”的下层“小人”，自然不能入贤者之列，更何况“小人”从来都不是“仁者”！孔子的“小人”，含有品德方面的意义，但主要指人的社会等级，尤其是那些活动于本乡本土，从事农耕和其他劳作以维持生计的劳动者，即“怀土”的小民。
墨子“尚贤”与孔子“举贤才”表现出的上述区别，其实质是对劳动者以及奴隶主贵族宗法制和等级制的态度不同。
孔子的“为贤”，是要恢复和维持周礼。墨子的“为贤”，则是要“举义”，首先是要求满足劳动者最起码的生存条件： 饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。先秦思想家中，同情劳动者的不乏其人。但是，能够对劳动者疾苦有如此深刻的体察，真切的同情，并为之发出如此感人肺腑的呼号的，只有墨子！
孔子的“众贤”，是要维护奴隶主贵族的宗法制和等级制。墨子的“众贤”，则是不分亲疏、远近、贫富、贵贱，一视同仁。他坚决主张，“虽在农与工肆之人，有能则举之”，虽为“王公大人骨肉之亲”，“无能则下之”；“官无常贵，而民无终贱”。这是对劳动者政治觉醒和争取政治权利要求的直接反映；也是对儒家“亲亲贵贵”思想的深刻批判；更是对奴隶主贵族统治的有力冲击！
墨子的《尚贤》，不仅在当时是有胆有识的难能可贵之作，就是在今天也是具有现实意义且发人深省的宏论。