天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祅怪未生而凶。受时与治世同，而殃祸与治世界，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉： 夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生。好恶、喜怒、哀乐臧焉，夫是之谓天情；耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚，以治五官，夫是之谓天君；财非其类，以养其类，夫是之谓天养；顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣。所志于地者，已其见宜之可以息者矣。所志于四时者，已其见数之可以事者矣。所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天而自为守道也。
治乱，天邪？曰： 日月，星辰，瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰： 繁启蕃〔51〕长于春夏，畜〔52〕积收臧于秋冬，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰： 得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。《诗》曰：“天作〔53〕高山〔54〕，大王〔55〕荒〔56〕之；彼〔57〕作〔58〕矣，文王康〔59〕之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍〔60〕冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈〔61〕也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》曰：“礼义之不愆〔62〕，何恤人之言兮。”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜〔63〕菽〔64〕饮水，非愚也，是节然〔65〕也。若夫心意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错〔66〕其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县〔67〕者在此耳。
星队〔68〕木鸣〔69〕，国人皆恐。曰： 是何也？曰： 无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见〔70〕，是无世而不常〔71〕有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人祅〔72〕则可畏也。楛〔73〕耕伤稼，耘耨〔74〕失岁，政险失民，田薉稼恶，籴〔75〕贵民饥，道路有死人： 夫是之谓人祅。政令不明，举错〔76〕不时，本事不理： 夫是之谓人祅。礼义不修，内外无别，男女淫乱，父子相疑，上下乖离，寇难〔77〕并至： 夫是之谓人祅。祅是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔〔78〕，其菑〔79〕甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祅。可怪也，而不可畏也。传曰：“万物之怪，书不说。无用之辩，不急之察，弃而不治。”若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩〔80〕而雨，何也？曰： 无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮〔81〕而后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光晖不赫〔82〕；水火不积，则晖润〔83〕不博〔84〕；珠玉不睹〔85〕乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天〔86〕，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王〔87〕，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。
大天〔88〕而思之，孰与〔89〕物畜〔90〕而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因〔91〕物而多〔92〕之，孰与骋能〔93〕而化之？思物而物〔94〕之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天，则失万物之情。
〔注释〕 天： 这里指自然或自然界。 行： 运行，变化。 常： 固定的规律。 治： 合理的措施。 强本： 加强农业生产。 养备： 生产和生活资料充足。 忒： 原作“贰”，差错。 祸： 使……祸。 祅怪： 指自然灾难和自然界的某些怪异现象。祅，同“妖”。 略： 不足。 动罕： 行动消极。罕，少。 倍： 通“背”，违背。 薄： 迫近。 受时： 遇到的天时。 分： 职分。 其人： 指“至人”。至人，高明的人。 焉： 于此。 能参： 能与天地相并列。参，并列。 所参： 被并列的东西，指上文的天地。 列星： 众星。 炤： 同“照”。 代御： 代，交替，轮流；御，运行。 化： 变化生成。 博： 普遍。 形： 形态。 神： 人的精神活动。 臧： 同“藏”，蕴藏。 天情： 自然具有的情感。 接： 接触。 不相能： 不能互相替代。 天官： 自然具有的感官。 中虚： 指胸腔。 天君： 指能自然主宰支配感官的心。 财： 同“裁”，利用。 非其类： 人类以外的万物。 官： 任用。 役： 役使。 曲治： 普遍处理得好。 曲适： 都恰当。 大巧在所不为： 最大的技巧在于不做违反客观规律的事情。 志： 知，了解。 见： 同“现”。 期： 期待。 宜： 适宜，指适宜农作物生长的条件。 息： 繁殖，指种植庄稼。 数： 规律，指历数，带有规律性的节气。 事： 从事，指安排农事。 瑞历： 天象，指日月星辰运转的现象。 繁： 众多。 启： 发。 〔51〕 蕃： 茂盛。 〔52〕 畜： 同“蓄”。 〔53〕 作： 生。 〔54〕 高山： 指岐山。 〔55〕 大王： 太王。 〔56〕 荒： 开荒。 〔57〕 彼： 指太王。 〔58〕 作： 创立基业。 〔59〕 康： 安定。 〔60〕 辍： 停止。 〔61〕 匈匈： 通“汹汹”，形容争辩喧闹的声音。 〔62〕 愆(qiān)： 过失，过错。 〔63〕 啜(chuò)： 吃。 〔64〕 菽： 豆类，泛指粗粮。 〔65〕 节然： 偶然。 〔66〕 错： 通“措”。 〔67〕 县： 通“悬”，悬殊。 〔68〕 队： 通“坠”。 〔69〕 鸣： 发出声音。 〔70〕 党见： 即倘现，偶然出现。党，通“傥”，偶然。 〔71〕 常： 通“尝”，曾经。 〔72〕 人祅： 人为的灾祸。 〔73〕 楛： 粗劣，草率。 〔74〕 耘耨： 疑为“楛耘”。耘，除草。 〔75〕 籴(dí)： 买粮食。 〔76〕 举错： 指各种措施。举，兴办；错，通“措”。 〔77〕 寇难： 寇，外患；难，内乱。 〔78〕 尔： 通“迩”，浅近。 〔79〕 菑(zāi)： 通“灾”。 〔80〕 雩(yú)： 古代求雨的祭祀。 〔81〕 卜筮： 古代用龟甲占吉凶叫卜，用蓍草占吉凶叫筮。 〔82〕 赫： 明亮。 〔83〕 晖润： 晖，火的光亮；润，水的润泽。 〔84〕 博： 广博。 〔85〕 睹： 显现。 〔86〕 在天： 指如何对待自然。 〔87〕 王(wàng)： 成就王业。 〔88〕 大天： 以天为大，尊崇天。 〔89〕 孰与： 何如，哪里及得上。 〔90〕 物畜： 当作物来畜养，指把天当作物来看待。 〔91〕 因： 依靠。 〔92〕 多： 繁衍生长。 〔93〕 骋能： 施展才能。 〔94〕 物： 使用。
(张 静)
〔鉴赏〕 读《荀子·天论》，无疑是一件令人愉快的事情，暗自惊讶这位战国末期的哲学家何以会具有如此明晰的思想。当荀子的同时代人尚在那里笃信“天”的神秘与神性之时，荀子的这一“天论”，却第一次树起一面朴素、唯物地理解天行、天道的思想的旗帜。
谈到“天”，冯友兰先生《中国哲学史》上册曾列举“天”的五种含义：“曰物质之天，即与地相对之天。曰主宰之天，即所谓皇天上帝，有人格的天、帝。曰命运之天，乃指人生中所无可奈何者，如孟子所谓‘若夫成功则天也’之天是也。曰自然之天，乃指自然之运行，如荀子《天论》篇所说之天是也。曰义理之天，乃谓宇宙之最高原理，如《中庸》所说‘天命之为性’之天是也。”这一长段引文，指明古人心目中的“天”，分别指天空(苍穹)、天帝、命运、自然与义理。
荀子所说的“天”，是那种不以人的主观愿望与意志为转移的自然规律。《天论》中最著名的名言之一，叫做“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，翻译成白话文，是说自然界运行的规律是固有的，既不因尧而存在，也不因桀而消失。因此，天则与人事、天与人没有因果关系。荀子说，你想想看，天下大治或者天下大乱，难道与天(自然)有什么关系吗？没有。无论日月、星辰还是历象、节气，在大禹与夏桀时代都是一样的，但是，大禹把世道人心治理得国富民安、井井有条，而夏桀呢，是典型的乱世昏君。可见，“治乱，非天也。”这是《天论》所得出的一个有力的结论。荀子还说，自然界从来不因为人们害怕严寒而废除冬天，也不因为人们厌恶路途遥远而使大地不再宽广无比，这叫做“天有常道”、“地有常数”。“天”的这一脾性，与人的主观愿望与意志，毫无联系。这种关于“天”的清醒的见解，在战国末年出现，应当说是很了不起的。
由此，荀子进一步提出了一个哲学命题，叫做“明于天人之分，则可谓至人矣”。我们知道，在中国哲学史、思想史上，孔子、孟子等中国原始儒家的代表人物，都是主张“天人合一”论的，并把懂得“天人合一”的道理，看作圣人、贤人必须具备的一种人格修养。可是到了荀子这里，却把明白“天人之分”的道理，看作最高明的人所必备的人格修养了。这在中国哲学史与思想史上，无疑推进了天人之学的发展。
既然天人相分、自然与人之间不是那种神秘的“感应”关系，那么，人在“无情”的“天”面前应当采取什么态度呢？
在这个问题上，荀子的回答是很积极的。《天论》指出，人在这样的“天”面前，不是无能为力、“听天由命”的，而应该“制天命而用之”。也便是说，人一旦掌握天行、天道的规律，人就可以改造自然、为我所用了。这种光辉的思想，在历史上第一次张扬人之所以为人的主体意识，具有葱郁的思想价值。《天论》指出： 一般人见到星辰坠落、树木之际风声如吼，都害怕得要死，都问这是怎么回事？荀子说： 没有什么。无非是很少见的天地阴阳变化罢了。对此感到奇怪是正常的，要是惊恐万状就错了(“怪之，可也；而畏之，非也”)。荀子举例说，比方举行求雨的祭祀而下了雨，这是为什么呢？回答说： 没有什么。其实这与不举行求雨祭祀而下雨是一样的。又如日食月食发生了，迷信的人敲击盆盘去“营救”，其实不去作这样的“营救”，日食月食同样是会过去的。又说占卜、占卦等等，也不是人们一定很相信它的“灵验”，而是故意用来文饰政事而已。
那么，所谓“制天命而用之”的思想，是否还有另一面，即把“人力”强调过分、强不可为而为之呢？《天论》说：“大巧在所不为，大智在所不虑”，这叫做“守天”。意思是说，人对自然的改造，是不可以胡来的。最根本的技巧，是不去做那些不应做、不能做的事情；最根本的智慧，是不去考虑那些不应考虑、不能考虑的事情。这便是对自然规律的遵从。荀子作为战国末期的大思想家，其思想的基质无疑属于儒学范畴，但这里，显然吸取了《老子》关于“大巧若拙”、“大智若愚”的思想，应当说是相当精彩的。
尽管《荀子·天论》具有不可避免的历史局限，但它关于天人关系的思考，无疑代表了当时最高的思想水准。