无物

前文已经说过，无字的基本定义是不该有的都不存在，而该有的都还在，或是该事物的存在对我都没有妨碍。现在我们还要强化一个概念，就是圣贤写了那么多的经典，这些经典所谈的主轴是在内吗？什么是该存在的？什么又是不该存在的呢？要记得各教经典都是围绕在一个主轴上打转，那个主轴从正面来说是确立你的本心本性的存在，从反面来说则是要去除你的烦恼挂碍。然而这两者其实是同一件事，因为去除烦恼后所照见的就是本心本性，照见本心本性中的安宁后也就免除了所有的烦恼。因此，不论从正面反面来说，那个内在的主轴都是一样的。

了解了这个内在的心性主轴之后，你就更加明白什么是应该存在的，什么是不应该存在的。也就是凡是能洞见本心本性的知见与感觉都应该在，都叫无念，都叫无分别取舍，都叫正觉。而凡是能激起烦恼的知见与感觉都是妄见，都不应该在，都叫动念、都叫执著、都叫无明。

而无物也是一样，这个物字，虽然可以泛指世上的万物、万事，当然也可以指内心的感受、好坏知见等。然而若将物字往外解，那么无物岂不是要把世上的万物都消灭后才能达到吗？这是一种逃离当下的妄见，这样的解释显然是不合逻辑的说法。

经典所谈的主轴是心性，心性毕竟是内在的事，因此这个物字，应当往内来解释才对。那么无物的物指的是内在的哪个对象呢？这个物字指的是存在你内心中，那个造成烦恼的好恶分别的知见而已，而不是一个确切的外物。无物是将你的分别知见改变成无分别取舍的正见后，使内心所有好坏的感受都变成对你毫无影响力，而不是把它们都消灭掉。

好比俗语常说的胸中必有一物，或胸中无物，或本来无一物，这几个“物”字指的都是一种内心的知见、一种内心的感受而已，而不是一个可以摸到看到的实物。又如《大学》中的“格物”更可以印证这个说法。《大学》修身以下依序是“格物、致知、诚意、正心”。我们可以从“格物”这两个字放在“诚意”、“正心”之前，便可以确定它所指的必是心意内的物，也就是心意内的知见，而不是指外在的事物。

因为即使一个人再聪明，把外在的事物安排得再怎么巧妙，也不一定就是一个能诚意正心的人。不信你看世上那么多聪明绝顶的人，处理事情有条不紊，利害得失掌握得恰到好处，但内心却狡诈得很，这不是很常见吗！可见即使格透了世上万事万物，与诚意正心又何干呢！必要格正了心中的知见，才能达到诚意、正心的效果。这点王阳明在《传习录》中，早就点明了朱熹的错误（朱熹把“格物”字解为穷究世上的万物），只是曲高和寡，没有被采用罢了。

人们的情绪起伏就是一种能量的起伏，而若是单纯地看着能量起伏的本身，那就像水流的起伏一样的自然，并不会带给人们烦恼痛苦。只是当人们的内心对这股起伏奔动的能量起了分别好恶的知见时，痛苦就在内心中发生了。

那么无物是要无什么呢？那股不停变动的能量，正是你的生命与心性的所在，它本来应该存在，不仅没有拿掉的必要，而且即使想拿也拿不掉！而攀附在上面那个分别好恶的知见，才是带给你烦恼的原凶，只有它才是该格除、格正的物！因此无物指的是格除、格正内心中那个攀附在气血上分别好恶的知见而已！

所谓觉悟就是了悟自己内心中的所有真相，在一个觉悟者的正见中，内心能量的真相本来没有这些好恶分别的“物”存在，因此不论它怎么变化、怎么来去起伏，在任何气血变化下，都可以悠游自在了无牵挂。因此六祖惠能用“本来无一物”来表达自己照见内心气血了无攀附的真相。而神秀并未悟透自身气血的真相，只要内心气血一动，依然还攀附着分别好恶的知见，因此气血起伏变化，就必须要用“时时勤拂拭”的办法，才能使它恢复原来的平静。这两者一个是直悟性命真相的高手，一个是在妄见中勤拂拭的高手，这个看似微小的差别，使得神秀与觉悟擦肩而过，而惠能则成为禅宗六祖，良有以也。

现在你可能已经发现，不管是无也好、无念也好、无对待也好、无物也好，都是在指同一件事。是的，可别讶异，还不只是这样，连下面几个即将要解开的名词，也是在完全一样的主轴上所立论的。自古英雄一条心嘛，本来无二论的，只是为了度化各种悟性的人们，而多设方便之门而已。