18世纪英国主观唯心主义哲学家贝克莱的主要著作之一，1710年出版。这部书的宗旨正如作者在书中所说，是“证明上帝的存在和非物质性”，“考察上帝和考察我们的职责。我所以要费心来从事研究，主要的目的也正在于促醒人来考虑这一点。因此，我所说的话如果不足以使读者虔诚地感知到上帝的存在，则我可以认为我的辛苦都是无用的，白费了的。”

书由“绪论”和“第一部”两大部分组成。“绪论”有25小节，主要是批判抽象观念学说及抽象观念的外部标志——语言，同时批判唯物主义通过科学抽象而形成的物质概念；“第一部”有一百五十六小节，正面阐述作者本人的唯心主义观点。这是全书的主要部分。

作者为了论述他的主观唯心主义理论，大肆攻击唯物主义，尤其是唯物主义的物质概念。他在书中明确表示：唯物主义和反宗教的一切渎神体系，都是建立在物质学说的基础之上的，一旦把这块基石去掉，整个唯物主义大厦就会倒台，许多怀疑的、不虔诚的想法，以及许多令人迷惑不解的争辩问题都会随同带走。为了达到推翻物质概念的目的，作者歪曲了洛克的两种性质的学说，把洛克所说的第二性质中包含有主观的因素，说成第二性质完全是主观的感觉，第一性质和第二性质是不可分的，因此第一性质也完全是主观感觉；他利用感觉的相对性，把一个物体在近处看大，在远处看小说成是物体是存在于心中的；他否认观念是对客观物质的反映，断言观念只能和观念相似，而不能和观念之外的物质相似；他利用旧唯物主义的局限性，说物质既然是“非能动的东西”，就不能“成为一个原因”，不具有形成观念的能力，把观念的产生归结为精神实体的作用；他否认人们具有抽象概括的思维能力，进而否认一般性东西的客观存在，否认物质的存在。

在攻击唯物主义物质概念的基础上，作者反复强调和论证了他的主观唯心主义基本观点。在本书的第一节，作者就开宗明义地提出：人的认识对象并不是外部世界，而是人自己的观念。这些观念并不反映观念之外的任何事物，而且观念之外根本就没有任何事物。人们所说的事物无非是“观念的集合”，例如苹果就是由圆的形状、红的颜色、香的气味、甜的滋味等等感觉的集合。作者接着写道：观念的存在虽然不以外部事物的存在为前提，但是它们也不能独立自在，而需要有一个能感知它们的主体，即“心、精神、灵魂或自我”，于是他又进一步得出结论：事物只存在于这个能感知它的心中，“它们的存在就是被感知”。按照这个逻辑，在自我不感觉的时候，世界万物不是不存在了吗?为了避免导致这个唯我论的结论，作者辩解道：万物在没有我的感觉的时候也可以存在，因为有别的心灵在感知它；即使别的心灵也没感知它，还有一个永恒的、无限的心灵(上帝)感知它。这样一来，作者就由他的主观唯心主义立场转变为客观唯心主义立场，陷入了自相矛盾之中。

作者在书中还竭力调和科学和宗教的矛盾，企图使科学为宗教服务。表面上，他并不否认自然规律的存在，强调要按规律办事，否则，即使是一个成年人也会象小孩似的，不知如何处理事物。但事实上，他又根本否认事物之间内在的“必然的和本质”的联系，提出“上帝的意旨就是自然规律”的口号。既然不存在客观的因果性、必然性、规律性，为什么还会有关于因果性、必然性、规律性的观念呢?作者解释道：观念间的联系并不表示因果关系，而是表示一个标记和它所表示的事物的关系。我所看见的火，并不是引起疼痛的原因，而只是警告我火是能引起疼痛的一种标记。而这种标记，正是上帝用来使我们通晓事理而赋予我们的。因此自然哲学者的正当任务，正是在于研究和了解上帝所造的那些标记，而不在于用有形原因来解释事物。

作者还企图调和其哲学与“素朴实在论”的矛盾，把自己的哲学打扮成人们的常识能够接受的东西。他写道，我的哲学并没使自然界失去任何事物，我们所见、所触、所听、所想象、所理解的任何东西，都与先前一样，是实在存在的，这一点，我丝毫不怀疑。但他又宣称：这些东西虽然是真实存在的，但并不存在于心外，而存在于心中。作者还对事物作了划分：一种是“实在事物”，另一种是“虚幻事物”。“实在事物”即“感觉观念”，它不依靠个人的意志，是上帝这个“大心”印在人的感官上的。因此，它强烈、活跃和清晰；“虚幻事物”即“反省观念”，它是心灵自身任意刺激产生的，因此它比较微弱和模糊。由此看来，作者是把是否强烈、是否活跃、是否清晰作为区分实在和虚幻的标准。但有时他又想把集体知觉和个人知觉作为区分实在和虚幻的标准。他写道：如果有人说水变成了酒，如何判定真假呢?要是在座的人都看到、嗅到、尝到并且喝到所谓酒，感到酒的效力，我就不怀疑酒的实在性。这一理论也是直接为宗教信仰服务的，因为有许多人都相信上帝的存在，照此理论，上帝就是真实存在的了。