老子

老子，姓李，名耳，字聃，楚苦县曲仁里（今河南鹿邑县太清宫）人。曾当过周朝柱下史即守藏王室史籍资料的官员。见周王室衰微，便弃职而去，至函谷关，令尹喜劝其着书，于是着《道德经》五千言而去，不知所终。《道德经》共5000余字，81章，分上下两篇，上篇言道，下篇言德。

1.历史观

老子认为人要师法自然：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”（《老子·第三十八章》）在老子看来，人类文明的进化过程，实际上是一种退化。因为文明程度越高，人为的因素就越多，与自然的距离就越远，仁、义、道、德也就越少。至于礼，是“忠信之薄，而乱之首”。与儒家崇尚礼治相反，在老子看来，这是以人为的“礼”伤害自然的“道”。因为老子主张因循自然，不为形式所拘，所以他说“上德不德”，惟其不以为德，所以才不失其德，因此说是“有德”。这是顺应自然而不是人为的干预，因此说“上德无为而无以为”。所谓下德，意思是人为的固守其德，反而造成自然之德的流失，所以老子说“下德不失德，是以无德”。因为是有意于无为，所以就不觉流于有为，也因此说“下德无为而有以为”。等而下之，“上仁为之”，已是有心于作为了，但尚离自然不远，所以又说“无以为”。更等而下之，“上义为之”，则人为的成分就更多了，因此说“有以为”至“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。因为全是人为的成分，属于强人之所难，因此应该攘臂强使之就之才可以。由此可见老子的历史观，他认为人类文明越发展，即越人为化，离自然也就越远，也就越来越失去人的天真朴实之性了。在未失去之前，本来是在道德之中，根本就不必去求什么道德的，庄子也说：“道德不废，安用仁义？性情不离，安用礼乐？”（《胠箧》）所以老子又说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

2.“道”的哲学

“形而上者谓之道。形而下者谓之器。”（《易经·系辞上》）道是万物之所以存在的因素，是宇宙的规则、原理、原则。综合而言，道具有以下几方面的含义：

（1）无形无体，超越万物

首章开篇，老子便指出：“道（指形而上之道）可道（指言说），非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”天地万物，本来是没什么名的，语言、文字产生后，为了沟通交流，所以才产生了名。宇宙万物的所以然的原理，就是老子所谓的“道”了。但是，要诠释它并不容易，一般人都从外在形式去理解。但老子所谓的“道”，是“形而上”的一种思维，它难以言说，即不能用一般的理解来解释，而是需要透过事物的内蕴，即万物背后所以然的道理。所以，老子在这里说：“道可道，非常道。”在第十四章，老子又说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一……是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”“大音希声，大象无形。”（第四十一章）大道是没有声音的、没有形象的。道既看不见，又听不到，并且把握不住，它是无形象的一种状态。因为没有通常的物质形象状态，所以它是超越于人类感官之上的。

（2）道是一切存在的原因

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。自古及今，其名不去。”（第二十一章）老子认为，道并不是什么都没有，而是“惚兮恍兮”，即似有若无，并且是“窈兮冥兮”，深邃冥渺。其中确实“有物”、“有精”，并且“其精甚真”。所以“道”是真实存在的，它是一切存在、一切现象的原因、原理及推动力。但是，它却隐而不显，不为人所认知。就像苹果为什么会从树上落下来一样，道理的背后是因为有一个“万有引力定律”。如果不明白这个道理，就只能知道苹果往下落，但不知道为什么往下落。

（3）道的性质

老子在第二十五章又说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道，吾强为之名曰大。”这里的“有物”，即所谓的“道”。总而言之，它的性质有以下几点：

①它是一种浑然的状态。

②它先于天地而存在。

③它无声无息。

④它独立存在，并且永不改变（超越时空，具有绝对性与永恒性）；它遍布宇宙，并且循环不怠。

⑤它是天地万物的根源。

“可以为天下母。”无以名之，而勉强名之曰“道”及“大”——形容广大无边、无所不在。

（4）道远非世俗之人所能理解

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”（第四十一章）道既然是玄之又玄，所以就不是一般人所能理解的。聪明智慧的人士理解了道，就会遵循道的规律勤奋而行；一般智慧的人听说了道，他会将信将疑，疑信参半，若有若无；愚笨的人对于道，则会嗤之以鼻，但是，他们越是不以为然，就越是证明道的可贵，因为道远非世俗之人所能理解。

3.知识论

老子认为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。”（《老子·第十二章》）意思是一般人的耳目口心，容易被外界的色、味、音所诱惑，久而久之，就会失去人的先天本性。这就是外界环境之于人的一种负面作用。

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下人都知道美之所以为美，这是因为丑的存在；都认识到善之所以为善，这是因为恶的存在。原因在于“有无相生”。

“知者不言，言者不知。”（《老子·第五十六章》）滔滔不绝、巧言令色，聪明智慧的人是不会做的，但这正是愚蠢人的愚蠢所在。老子认为要顺其自然。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（《老子·第七十章》），但人反而以复杂为能事，这往往就会聪明反被聪明误。在第七十一章，老子说：“知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”自己知道自己有所不知的人，是最聪明的；不知道自己有所不知，这才是一般人容易犯的错误。圣人不会犯这种错误，这是因为他知道一般人常常不自知。正因为他清醒地认识到了这一点，所以他才不会犯这种错误。

老子认为柔能克刚：“天下莫弱于水，而攻强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。”（《老子·第七十八章》）老子善于以柔克刚，以弱胜强。这也是滴水穿石的道理。

老子辩证地认为：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。智者不博，博者不智。”（《老子·第八十一章》）不在多言，亦不必作自我辩解。善辩者容易强词夺理，甚或栽赃诬蔑，无所不用其极。

4.宇宙观

老子在第五章认为：“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。”橐籥是冶铸时用以鼓风吹火的皮囊之类的器具。橐，象征太虚，犹如宇宙的本体。籥像征元气，具有运转流行之用。二者动而愈出，互相作用，生生不已。总之，宇宙的状态是虚无空灵，作用是灵妙不测而又无穷竭的，因此才能运转生发永不休歇。“动而愈出”，则是由虚空而产生的万般变化。所以，虚而能动就是宇宙的根源所在。

老子认为道的本体是常存的，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（《老子第六章》）这个本体虽然至虚，但却又无穷无尽，它可以化生万物，是天地的根源所在，至隐至微而又绵绵不绝。

老子认为道出于自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·第二十五章》）意思是天、地、人，相互依存，互为条件，并且都来自于自然。又说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子·第四十章》）有可以生无，无也可以生有，这些都是“道”的功用。

5.人生观

（1）福祸相依

老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（《老子·第五十八章》）老子看来，事物总是相互依存、相互转化的，祸中可能隐藏着福，而福中也有可能隐伏着祸。

（2）物极必反

《老子·第四十五章》：“大成若缺，其用不弊。天盈若冲，其用不穷。大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。”这些都在于说明，含藏内敛是一个完美的人的必须。不在外形表露，而在于内在的生命。就常理而言，直非曲，巧非拙，辩者滔滔而木讷。物极必反的道理也正如儒家的过犹不及。

（3）和光同尘

老子认为人生的智慧在于：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。”（《老子·第五十六章》）《老子道德经憨山解》对此的解释是：“遇物浑圆，不露锋芒，故曰挫其锐。心体湛寂，释然无虑，故曰解其纷。含光敛耀，顺物忘怀，故曰和其光、同其尘。”这是老子理想中的一种人生境界，即天人合一、顺应自然。

（4）重直观内省

《老子·第四十七章》：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”如果一个人被外界干扰过多，就会思虑纷杂，精神散乱，心灵浮躁，自然就无法明澈地透视外界，所以，老子重视内在的直观自省。

（5）遵循大小难易的规律

老子说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”（《老子·第六十三章》）由易到难，由小到大，不积跬步难于致千里，这是万事万物发展的普遍规律。

（6）为人、为己的辩证关系

老子认为：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（《老子·第八十一章》）老子把人与己的关系，建立在相辅相成的基础上，认为为人与为己并不能分而为二。他打破了二分对立的僵持关系，反对一味地接受，倡导积极地付出。由此足以说明，老子哲学是建立在人我一体的观念上。人与己，并非是对立的，而是二而一的关系。

6.修养

（1）静的哲学

一般哲学思想都是以知识为主导，以认知外界事物为目的，但老子却是以静为主：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《老子·第十六章》）老子哲学以静为根本，“致虚极，守静笃”，在此基础上，求得内在心灵的清明、宁静、祥和，这样才能心无滞碍蔽塞，才能“归根复命”，恢复性命的本真，使认知本体得到净化与升华。把握住了这个根本，就能“知常曰明”，就能去除成见、心机，遇事宽容无私，遵循道的规律，任本真的性情而行，就能终身幸福。

（2）曲则全，枉则直

“曲则全，枉则直。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！”（《老子·第二十二章》）万物同理，曲是伸的前奏，枉中含有直理。不自以为是，才不会自我局限；不自相残杀，心胸开阔，才更能彰显功绩，得到可贵与难得；不自骄自傲，就不致于遭到嫉妒，就能长久；只有不争，故天下莫能与之争。

（3）不自以为是

《老子·第二十四章》说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”老子认为，主见较强者、自以为是者、自矜自伐者，都容易导致愚昧、短视、失败等相反的结果。

（4）知人与自知

老子认为，内视与他视容易造成人的认识误区：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”（《老子·第三十三章》）人的认识都存在主观与成见的局限，如果有超越主体、超越自我的眼光，做到明于观人、暗于察己，则可称为智者；战胜别人，固然是有力，但能胜过自己，能超越自我，则更是强者。

（5）欲取固与

《老子·第三十六章》“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”老子谙熟事物内部此消彼长、此盈彼虚、欲废必兴、欲取必与的辩证关系。但幽微奥妙的规律性的东西，很难彰显出来。

（6）善行与善言

《老子·第二十七章》：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”这是人生修养的一种至高境界，行不言之教，能不教而化，善行、善言无声无嗅，无迹可循，能够虚己游世，物我两忘。

（7）绝圣弃智

老子认为人的浑沌之窍一经开凿，则天真淳朴的本性就会丧失：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”（《老子·第五十二章》）如果“塞其兑”，就能闭塞嗜欲之门，终生不受烦扰。否则，开启嗜欲之门的孔窍，自以为能利济事物，但必致终身劳扰不堪，而无可救药。

（8）吝啬

《老子·第五十九章》：“治人事天，莫若啬……是谓根深固柢，长生久视之道。”无论是对待人类社会还是自然世界，最好就是一个“啬”字。吝啬是让人学会内敛爱惜，蓄积能量，厚植根基，以充实内在的生命。所以老子认为的“三宝”之一就是“俭”，并主张去甚、去泰、去奢，认为一切过度的行为都是违反自然之道，必须杜绝去除。

7.政治哲学

（1）无为而治

老子认为的无为而治在于：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则无不治。”（《老子·第三章》）人民内心安宁清静，吃饱穿暖没有衣食之忧，忧虑减少而筋骨强健。使他们没有过多的知识欲望，即使聪明人，他们的聪明也没有地方可用，虽然是无为而治，但却能做到无所不为了。又说：“民多利器，国家滋昏……法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子·第五十七章》）如果用利益，用奇技淫巧来诱惑人民，那么人民反而会纷扰不安。法令越是复杂，盗贼就会越多。惟有以清静无欲的办法来治理国家，这些问题才能得到解决。

（2）小国寡民

老子理想的社会是：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《老子·第八十章》）在这种小国寡民的社会里，没有斗争，没有战争，人民都能和平相处，自给自足，安居乐业。

（3）绝圣去智

老子认为，仁义、智慧、孝慈、忠臣等都是因为人失去了朴实的自然才产生的：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子·第十八章》）失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。正是这些智巧的运用、人为的雕琢，才导致了大伪、昏乱及六亲不合。所以就应该：“绝圣去智，民利百倍；绝仁弃义，民复慈孝；绝巧弃利，盗贼无有……见素抱朴，少思寡欲。”（《老子·第十九章》）抛弃这些人为的智巧、仁义、利益，才能平息社会的紊乱，返回纯真朴素的自然。