物来则应，过去不留
南怀瑾先生说：顺其自然活着最好。金刚经没有一句谈到空，他只拿虚空来做比方，大家认为金刚经讲空法是一个错误。金刚经只告诉你无所住！无所住并不是空啊！无所住，如行云流水，你看那个流水在流，永远不停留的过去了，但是又有来的，而一切是无所住，并没有叫你空啊！
道家主张“自然无为”，儒家主张“存天理，减人欲”，要安分守己，佛家主张成事“随缘”而不强求，说法不同但思想归一，都是一种对人生的深刻思考，思考如何安顿自己这颗心，如何减少人生的苦痛，活出轻松和快乐。
毕竟，人活着要有追求，要做些事情，因此，不可能摆脱人与事的羁绊，做到完全的自然无为，断绝欲望，不做主动，任由自然。但所有这些理念，无论是佛是道，他们也都是人创造的；无论在家离俗，都要做人做事，活出人生，所以，佛道之法，对于常人来说，当然有一定的借鉴意义。我们做不到完全，那些出家的专事修持的人，也难有做到完全的，所以，在家离家一个样儿，都需要修心养性，并无本质的区别。修养，是一个人必需的功课，否则，人身处竞争纷扰的社会，就会人为物役，容易迷失自己，成功与快乐都将变得格外困难。
我们要有追求，要做一些事情，而且想做出个样子来，给自己看，也给更多人看；为了实现自己，也为了造福更多的人。人生本来就应当这样，尊重天性，不压抑自我追求，做自己喜欢的事情，做自己想要做的人。积极进取，力争上游，生命虽限，但精神可长存，所以追求生命的超越时空和现实的不朽意义，为此认真做人做事，尽心竭力而为，以做到释放自己，也能光照别人，完成此生的自付使命，这样，才算不枉此生，尽量做到人生少悔憾。每一个不想苟且而活的人，都会有这样的想法。
由于有这个追求，就有此动力，如果有坚信，那么就自然会坚持不懈，百折不挠，也只有这样，才可能成功。然而，就像事物都有正反面一样，任何好事，也会有负面。这样奋力拼搏的结果，能达到成功当然是最好不过，问题是，很多人也这样努力了，奋斗了，但结果并没如愿达到成功，历尽沧桑，为了心中一个久已存在的梦想，但最终却没能实现愿望。此时不能不悲从中起。然而，这就是人生，成功的、幸运的总是少数。这就是告诉你：有时努力也不能成功，成事在天。人很渺小，生命有限，能力有局限，侥幸不得，运气不常，而往往是失败多，成功少。对此必须正视。学会努力积极，但不强求，尽心力足矣，以追求的过程为乐，学会享受过程，不存过高期望，学会顺其自然，万事随缘，学会放下与舍得，放下不必要的执着，让生命在积极而达观的自然状态下前行，追求过程中的品质和格调，让心保持一份物外的超脱，这样就自然少些痛苦，多些快乐。
所以，对于降临到生命中的一切事情，都要坦然接受，把它作为生命中躲不过的一个必然考验，乐观而勇敢地接受，积极应对，尽力而为，能成则成，不成就放下。所谓“拿得起，放得下”，就是要有这样的胆魄和气量。
人生的结果，其实不必多问，结果都一样。应当认真的是这个过程，所以，对于成功也不必太认真，生命享受的正是这个过程。在这个过程中，你努力完成了自己，尽量活出自己认定的意义，感觉到了有所得，有快乐，那么，你就完成了此生的使命，虽不能名留青史，但同样超越了自己的物质生命，同样会因了你的尽心尽力，给你影响范围之内的人和环境留下不灭的记忆。那么，你的人生就没有遗憾，就是足以让人宽慰的人生意义了。
所以，活在当下，珍惜眼前，感恩地生活，活出当下生活的品质来，比什么都重要。的确，过去不可追，未来不可测，能把握的，只有今天；别人不能依靠，也不能改变，能够把握的唯有自己，所以，让生命活在今天，让生命由自己主宰，不断提高完善修养自己，这样，就能活出自己的精彩人生。
为了让今天走得更好，最好放下昨天留下来的不必要的没意义的包袱，过去的已然过去，所以不必加快，也不必写日记，浪费精力和时间，更会徒增烦恼，何必呢？如果说为了在加快和思考中反省自己，激励今天，那其实也没多大必要。因为如果是真痛苦，或是真快乐，自然会留在心间，它对自己的或好或坏的影响在当时就已经产生，已经沉淀到自己的内心了，根本不必刻意回忆，所以不如放下，过去的已然过去，何必留恋？何必自伤？不如关注当下，脚踏实地，努力活好今天，这才最现实。而且让生命在自然而然中积极地前行，会更加轻松快乐，走得更好。所以南先生说：“物来则应，过去不留”，就是说学会达观处理，学会顺其自然，安分守己，乐天知命，以保无忧。这不是消极，而是对人生深刻认识后的智慧处理态度。
放下，不是要你不长脑子，不去思考，只去贸然行动，也不是要你把万事都归为空，放下一切，虚空前行，而只是告诉你学会智慧地生活。
《庄子·则阳》中说：冉相氏体察了道的精髓，因而能听任外物自然发展，天天随外物而变化。而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！
圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而变化，与外物的契合融洽。商汤启用尹恒做他的师傅，但他从师从不拘泥于所学，能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。所以，容成氏说：“摒除了日，就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”这就是智慧高超的自然之道，难道不能给庸碌中的我们一些启示吗？