老子的社会政治思想

1．爱国治民，能无为乎

老子的哲学思想直接影响到他的政治思想，故而老子在政治上主张无为而治，他说：“爱国治民，能无为乎？”（第十章）“无为”是老子哲学的一个重要思想，事物的产生和发展是自然历史过程，无须人去干预强制，人只能做到无为的有为，即不违背客观规律的“有为”。在政治上，他主张“功成事遂，百姓皆谓我自然。”（第十七章）

在政治上，老子主张按社会发展规律进程和人民的愿望要求施政，所谓“辅万物之自然而不敢为”（第六十四章），对社会发展和人民愿求，不倒行逆施，不以私妄为，统治者不要为一己之私而任意驱使人民为其牺牲。天地不偏私，任万物自然发展，人民按照自己的要求发展，统治者加以积极引导，不以压制手段强迫人民去妄为。

老子自然无为的思想贯穿于全书，他提出：“我无为而自化；我好静而自正；我无为而民自富；我无欲而民自朴。”（第五十七章）好静、无欲是无为思想的体现。老子的无为是针对有为提出来的，所谓有为不是指奋发有为，而是指统治者的暴政，强作妄为，指政治压迫、经济剥削、苛政严刑等私欲。老子说：“天下多忌讳（禁令），而民弥贫……法令滋张，盗贼多有。”（第五十七章）“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，是以上求其生之厚，是以轻死。”（第七十五章）法禁太多，民不知所措，法令繁苛，严刑暴政，捐税繁重，弄得民不聊生，社会动荡，所以难治。

老子十分同情人民大众，鞭挞当时的统治者，“朝甚除（宫室很整洁），田甚芜，仓甚虚，服文采（衣服华丽），带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽（强盗头子），非道也哉！”（第五十三章）老子警告说：“民不畏威，则大威至。”（第七十二章）“民不畏死，奈何以死惧之。”（第七十四章）老子在政治上发挥“无为”的思想，追求小国寡民、和谐富裕文明的境界。

老子提出的“无为”不是什么都不做，一切任其自然发展，而是遵循客观规律，顺应民意，不妄为，不蛮干，“为无为，则无不治”（第三章）, “道常无为，而无不为”（第三十七章），就是说，只有“无为”，才能“无不为”。老子主张积极有为，反对妄为。他提出：“功成身退，天之道。”（第九章）“是以圣人，为而不持，功成而不处，其不欲见（表现）贤。”（七十七章）老子主张“为而不持”（第二章）, “为而不争”（第八十一章），老子提出为人民大众利益而积极勇敢作为，英勇奋斗，有功不居功，不骄傲，不自持。

老子的自然无为思想，体现在政治上就是民主、自治，反对独裁、专制，让人民选择自主自由的生活。

2．治之于未乱，慎终如始，则无败事

老子说：“为无为，事无事……图难于其易，为大于其细，天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”（第六十三章）“为无为，事无事”，就是顺乎自然规律去有所作为，难度大的事先从容易的方面着手，要做成大事，必须从小事做起。

天下难事，都要从一个个容易的事去完成，大从小做起，所以圣人终不为其大，故能成其大。这是圣人的领导作风和工作态度。我们常说抓大局，管小事，无论什么大事都要从具体事情做起，不要只说大话，不干实事。说大话，轻许诺，把事情看得太容易，必遇困难。我们在战略上藐视困难，在战术上却要重视困难。

老子从如何决策谈到科学预见，一切防患于未然，他说：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（化解），其微易散，为之于未有，治之于未乱。”（第六十四章）局面稳定时易于维持，矛盾开始萌发时易于化解。事态微弱时，易于驱散。事情未暴露前就把它处理好，领导要有预见性、前瞻性，“治之于未乱”，这是所有领导者必须牢牢记住的，要居安思危，防微杜渐。“慎终如始，则无败事”（第六十四章），为大众办事，要始终如一，善始善终，只要这样，就没有失败的事了。

老子提出，领导者必须谦逊待民，对人民宽厚仁慈，他说：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上民而不重（压迫，负担），处前民而不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（第六十六章）圣人在上面统治，对人民必须言辞谦逊，把自己的利益放在后面，让人民政治上宽松，捐税合理，这样人民就会拥护，乐于推举。所以，老子说“贵以贱为本，高以下为基”（第三十九章）, “善用人者为之下”（第六十八章）。

3．圣人无常心，以百姓心为心

“圣人无常心（私心），以百姓心为心。”（第四十九章），这是老子政治思想的重要观点。领导者不应有预先不变的私心，一切以百姓的愿望要求作为自己施政的出发点，从人民的根本利益出发。老子虽然不是一个民主主义者，但我们从他的思想主张中可以觉察到人民民主的气息。

老子主张善待不同意见者和不善之人，他说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”（第四十九章）善良的人我善待他，对不善良的人也要善待他，就得到善。“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（同上）善者信者，善待善信，不善不信者使之善信，自己也得到善待与信任。

老子说：“善行，无辙迹，善言，无瑕谪……是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）善于走路的人，不留辙迹，善于言谈的人，无可指责，所以善人善于诱导人，救人，故无弃人。在日常生活中要正确看待善与不善的关系，“善人者不善人之师，不善人者善人之资（借鉴）”（同上）。

老子十分重视领导者的个人思想节操的修养，告诫人们要“去甚（过分享乐），去奢（奢侈贪欲），去泰（行为举止过分）”（第二十九章）。“人之所畏，不可不畏。”（第二十章）人们都敬畏的，自己不可不敬畏。人要有高尚的思想境界和理想操守，“众人熙熙，如享太牢（参加盛大宴席），如登春台。我独泊（淡泊，恬静）兮，其未兆（无动于衷）……众人皆有余，而我独若遗（而我却不足）……我独异于人，而贵食母（懂得自然和社会的道）”（第二十章），老子告诫人们不要被花花世界所迷惑，要淡泊明志，对身外之物，无动于衷，即使贫寒，也不贪欲，所以不同于他人，是因为终得“道”的道理。

只有具备以上这些品质素质，才能做到“以正治国”, “我无欲（私欲）而民自朴”（第五十七章）。以正治国，“正”，就是公正、公道、公平，正者，正己、正人，治国，先正己，后正人。己不治，则身不正；身不正，则人不治。老子对领导者的要求是很纯朴很严格的。治国抚民，“其政闷闷（政刑宽松），其民淳淳（纯朴诚信）；其政察察（严苛），其民缺缺（抱怨）”（第五十八章）。

老子也看到了事物的矛盾和转化，似乎也觉察到物竞天择，适者生存的发展进程。“万物将自化（向他归化），化而欲作， （归化就有私欲发生），吾将镇之以无名之朴（以道正之），无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”（第三十七章）万物发展矛盾重重，私欲产生，将以“道”正之，无私欲则天下归正。老子主张建立一个符合道的理想社会，他说：“有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（第七十七章）

4．小国寡民，复古保守

老子看到当时阶级矛盾的尖锐复杂情况，那时已经“礼崩乐坏”，人们之间朴实纯真的风气淡薄了，但是他没有注意到社会也有进步的一面，如生产力提高了，经济发展了。老子不是以新的理念去引导解决新的矛盾，探索新的出路，而是主张回复到过去，这显然是不可能的。

老子说：“不尚贤（不给贤才以特殊的权势），使民不争（以免人们争权夺利）；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不为乱。是以圣人之治，虚其心（净化心灵），实其腹（生活富裕），弱其志，强其骨，常使民无知（智，奸诈）无欲（私欲）。使其智者（巧智奸诈者）不敢为也。”（第三章）

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（第十八章）老子揭示了以上社会矛盾，但因此却否定儒家忠、孝、仁、义，显然是片面的。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）这既不现实，也不可能。

对待当时的社会尖锐矛盾，老子并未正视现实，探索解决途径，只是揭露批判，简单复古。他说：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（第三十八章）认为社会失去大道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失礼，忠孝仁义都衰弱了才提倡礼，而“礼”是乱之首。

老子在批判儒家的忠、孝、仁、义、礼之后，提出复古愚民，“古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智（智巧奸诈）多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（第六十五章）所谓愚，是使民回到纯朴状态，达到“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）。

老子的理想政治是“小国寡民，使有什伯之器（大器械）而不用，使民死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”（第八十章）。这是老子理想的田园风光般的小王国。国要小，人口要少，自给自足，生活富裕，互不往来，没有冲突，没有战争，民风淳朴。

老子还说：“治大国，如烹小鲜。”（第六十章）这是历来流传的老子的一句名言。烹小鲜就是煎烹小鱼，究竟是什么意思呢？人们理解为小鱼鲜嫩，不宜乱翻腾，否则鱼就搅碎了。治大国，情况复杂，不要乱折腾，因时因地制宜，从大局出发，统筹兼顾，慎重行事。