无事闲快活，唯有隐居人。
林花长似锦，四季色常新。
或向岩间坐，旋瞻见桂轮。
虽然身畅逸，却念世间人。
林下禅者身心畅逸，然而他们是不是早已把世人忘得一干二净了呢？读了此诗，自会找到答案。
诗的首二句点明了隐居之人即禅者的特有的心境。“唯有”二字在强调禅者常快乐的同时也排斥了世人的常快乐。世人为欲望所困扰，迷己逐物，往往成为物的奴隶，浮沉于孽海欲沟而不能自拔。禅者则不然，心中妄念尽消，纤尘不染，无心世事，闲适自如。中间四句便集中地描写了隐居者所深感快活的景致。
“林花长似锦，四季色常新。”多么清丽撩人的句子。林中的花，凋谢得很快，然而，在禅者的眼里，它却永远那么娇艳，美得像锦缎似的;一年有春夏秋冬、炎凉寒暑，然而，在禅者眼里，每一季节总能向自己提供赏心悦目的新鲜东西。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”(云门禅师语)。正因为花朵会凋落，四季会替迁，所以，当花朵绽放、四季中的任何一季来到的时候，才愈显其美，禅者也正能用百般爱惜的心境来对待它，感受到它的美丽与真实。并且，不但白天禅者可以欣赏到这些景物，即便是在晚间，也仍有使他赏心悦目的景致。有时他随意地在岩石上一坐，一坐就忘了回去，因为他是无所谓“回”到哪里去的。不知不觉就天黑了，不知不觉圆灿灿的月亮便笑盈盈地出现在他的眼前，照彻了他的整个身心。 月亮径直走进他的心里，他也径直没入月内。总观禅者在林下的一切行为，是何其畅适飘逸！然而，是不是他已完全忘世了呢？否！虽然为求自心的宁静而悟禅不失为一种很高的境界，但求得自心的宁静后还想使众生也能获得宁静，而不惜放弃自己已获得的这份宁静，这却是更高的境界！ 佛的名称之一便是大悲，就因为佛想使众生都得解脱，悲心广大。《涅槃经》十一谓：“三世诸世尊，大悲为根本，……若无大悲者，是则不名佛。”在悲悯众生的同时，他就有了心病。这个心病不是他自身具有的，而是由众生引起的，正如维摩诘所说的那样：“以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。……譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。……菩萨疾者，以大悲起”( 《维摩经·问疾品》)。有人问赵州和尚： “佛是觉者，并且是一切众生的大教师。他一定是免除了所有的烦恼，是否？”赵州答：“不是，他有最大的烦恼。”“这怎么可能？”“他的大烦恼就是要拯救众生！” ( 《景德传灯录》十)。《法华经》亦云，菩萨永不进入最终涅槃。他要停留在众生之中，为教育与开悟他们而工作。只要能有助于众生幸福，他不辞任何苦难。有一句谚语说，“娑婆往来八千度”。佛与菩萨会无限地到充满痛苦的世界中来，这正因为他们的爱没有边界。修禅者修炼到了 “无事”、“闲”、“快活”、“畅逸”的地步，却又“却”过头来，使自己的心再次承受本来可以免去的磨难，这是何其令人泣涕悲慨的崇高境界！是的，“欲令居士身无病，直待众生苦尽时”(刘言史《弼公院问病》)，众生之病未除，禅者就绝不停止他的努力。他要解放的不仅仅是他自己的心，而是所有众生的心。