入定

谈到“入定”，大家总是把静坐时头脑中没有任何想法叫入定，然后把下坐称为“出定”。然而古人却说“大定定于日常生活中”。试问，若认为入定只能发生在静坐不起一个念头的时候，那么这种入定还能用在日常行住坐卧的每一刻中吗？若是不能，那么这种“定”是否依然存在着某些误会呢？

入定究竟是定于什么？是定于头脑中没有想法？定于身中没有感受？还是定于不起一点妄念？或是不违背本性的自然安排呢？若你认为入定是定于没有想法也没有感受，那草木瓦石不是早就入定了吗？那么它们应该比我们更早成佛才对呀？你若认为入定只是定于不违背本心的原貌及本性的安排，那么入定就应该是可以在日常语言、活动、思考中发生的才对呀！究竟什么才是圣贤所谓的入定呢？在《六祖坛经》中有这样一段发人省思的对话，摘出来供各位参考。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受；庵居长坐，积二十年。

译：有一个打禅的人叫智隍，以前是拜五祖为师的，他自认为已经得到了正法，一个人在山中茅庵里整日打坐，已经有二十年的功力了。

师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作甚么？”隍曰：“入定。”

译：惠能的弟子玄策一日云游到河朔这个地方来，听说智隍的大名，想去度化他，就到茅庵拜访他说：“您坐在这里做什么呢？”智隍回答说“我在入定”。

策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”

译：玄策说：“你说的入定，是入于一种有心念的状态下呢？还是入于一种毫无心念的状态下呢？如果是入于一种毫无心念的状态下，那么世间一切无情无识的草木瓦石，岂不应该都算入定了吗？（言外之意是：那些草木岂不是比你这样坐得更有效果吗？）如果你是入于一种有心念的状态下，那么世间一切有想法有感觉的动物之类，不也都该算入定了吗？（言外之意是：那你在这儿努力了二十年又比它们强在哪儿呢？）”

隍曰：“我正入定时，不见有‘有无’之心。”

译：智隍回答说：“我正在入定时，没有‘有念或无念’的差别心思。”

策云：“不见有‘有无’之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对！

译：玄策说：“既然没有‘有念或无念’的差别心思（那么有念也可、无念也可了），就是在日常行住坐卧中安住本性的常定了，既然是安住本性的常定，哪还有什么出定、入定之分呢？如果你还有出定入定的差别心思，就不是安于本性的大定了！”智隍听了无言以对。

于是智隍就跟从玄策去拜访六祖了解什么是大定。

师云：“汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年“所得心”，都无影响。

译：六祖惠能说：“你的心保持如虚空般的无所不包，但不要堕入无知无见的顽空；在日常与人应对活泼无碍，举止动静间也不起妄心；凡圣贵贱的分别心都忘了，内在外在的分别心也没了；只要保持本性的自在活泼，就没有一刻不在大定之中呢！”智隍听后大彻大悟，二十年自以为有入定功力的骄傲心，一下子烟消云散了。

由这段六祖的开示可以知道，所谓“入定”是定于“应用无碍、性相如如”而已，是定于本性的自在，是定于日常的应用无碍，而不是定于没念头的时候。在智隍碰到玄策以前，那种自以为的入定，其实正是佛家所说的“顽空”，不知者还自以为有什么过人的功力呢！

莫错失圣贤真正的苦心。希望炎黄子孙能用更正见的眼光，看待中华民族老祖宗的智慧与胸襟。