外国文艺美学要略·论著·《真理与方法》

联邦德国当代美学家伽达默尔著。书的副题为《哲学解释学的基本特征》。1960年出版。本书系伽达默尔的代表作，现代哲学解释学和解释学美学最重要的经典著作，在西方，该书被誉为阐发艺术经验的哲学真谛之作。本书初版之后，1965年、1973年、1975年连续三次修订再版。

全书共分三大部分，约六十万字。第一部分主要探讨了艺术经验中理解现象的本体论问题。这里，伽达默尔首先通过对“教化”、“共通感”、“判断力”和“趣味”这四个人文主义美学基本概念的考察，指出了主体因素在艺术经验中具有决定性作用，看到了艺术经验与自然科学的研究对象、与概念性知识的不同，确定了艺术经验的奥秘在主体，在主体参与下的理解活动的具体情形。由此出发，伽达默尔进一步考察了康德学派的美学思想，从而彻底推出了美学中的主体性精神，即真正的艺术是一种体验艺术，艺术作品来自于主体体验，艺术作品是体验的表现。这样，伽达默尔就重新审视了艺术经验中的真理问题，他指出，艺术作品只是当它被观照、被理解的时候，它才具有意义， “只有当我们理解了一个本文之时，这个本文对我们来说才能成为语言性艺术作品”。因此，艺术的真理问题并不孤立地在作品上，也不孤立地在作为审美意识的主体上，而在具体的特定的理解活动中。基于此，伽达默尔全面推出了他有关艺术作品的解释学原则。他首先通过把艺术作品比作游戏，指出，艺术作品如同游戏一般， “对于观者来说并在观者中才存在。”同时，他又把艺术作品比作创造物指出，艺术作品作为创造物，它的意义是无限的，任何一个创造物的内涵都只是激发新的内涵的中介，艺术作品作为创造物它源出于往日，但在历史长河中，它不断地与无限的现在之物结合成了新的意义。紧接着，伽达默尔就指出了艺术作品的时间性特点，由于一部艺术作品的意义并不是凝固不变的，因而，艺术作品必然随着观者而在演变中获得其实际存在，这样，作品的意义也就随着观者而呈现出了时间性。由此，艺术作品就不是模仿存在的消极产物，它对存在还有一种积极的扩充能力，即艺术作品不是作为存在的附庸，而是作为一个独立的实体存在的，这样，作品的意义也就并非依赖于存在，作品的意义具有了独立自足性，由此，作品在意义上也就进一步呈现出了随机性，即， “作品的意义从它于其中展现出的境遇出发，在内容上不断规定着自身，以致它比没有这种境遇包含着更多的东西”。最后，伽达默尔基于艺术作品的上述特点指出，对艺术作品的欣赏，不是被动地去把握作品的意义，而是要积极地去再造和组合作品的意义，这不是指对作品本来意义的再造和组合，而是指“对现时生命的思维性构通，而且，这种思维性构通并不是外在的和后加的，而是艺术真理所在。”

第二部分主要由上述艺术经验本体论的原则出发，通过对客观主义古典解释学的批判，推出了哲学解释学的一般原则。这里，伽达默尔首先拓宽了理解现象的存在范围，他指出，对本文的理解不仅是一个科学所关心的问题，而且是人类整个世界经验的一部分，理解现象遍及人和世界的一切关系，理解过程发生在人类生活的一切方面。接着，伽达默尔就指出，面对一个本文的每一个理解者都有自己特殊的视界，不仅不同的理解者各有自己的视界，而且，不同的对象也有自己不同的视界，因而，理解不会象古典解释学所要求的那样，抛开理解者自身的视界而达到对象的视界，理解实际上是一种“视界溶合”(HorizontverschmeL-zung)，即理解者的现在视界与对象内容所包含的诸过去视界的溶合，也就是拓宽自己的视界，使之与别的视界溶为一体，这样，溶合的结果便是，理解者和理解对象都超越了各自原有的视界，从而达到了新的视界，因而，理解者和理解对象都是历史的存在，本文的真正意义并不是作者的原意或它最初的读者对本文的理解，本文的真正意义是和理解者一起处于不断生成过程中的，这个生成过程就是历史，伽达默尔称这种历史为“效果历史”(Wirkungsgeschichte)即理解者和理解对象相互作用、 相互溶合的统一物。这样一种“效果历史”就决定了经验在本质上是开发的，经验是不断容纳进新的东西的历史过程，伽达默尔称这种经验为解释学经验。解释学经验具有一个对话模式，而理解就是一个对话活动，即理解者与理解对象的对话。在一个理解者面对一个理解对象时，本文好象向理解者提了一个问题，而为了理解本文所提出的问题，理解者又必须提出本文业已回答的那个问题，这样，就必然要超出本文的历史视界，从而使之与理解者的视界相溶合，这个对话过程的结果便是，理解者自身的视界也改变了，即通过这个互相问答的对话过程，理解者也不断超越了自己的视界，一个答案意味着又一个问题，这样，本文意义的可能性就是无限的， “过去不是一个被动的对象，而成了不可穷竭的意义可能性的源泉。”所以，伽达默尔指出，面对一个本文的理解活动如果只关注制造本文的作者，而不是关注本文自身当下的内容，理解活动的对话性就被破坏了，因而，理解活动不要幻想通过“方法上的自我净化”来达到客观真实，而要通过与本文的“解释学相遇”来达到理解的真实。

第三部分主要阐述了语言在理解活动中的重要性。伽达默尔主要从四个方面阐述了这个重要性：其一，理解本质上是语言性的，因为理解对象是依存于语言的，理解对象实际上就是一个语言的对象。其二，一切形式的解释都是语言的解释，语言是解释的结构要素，语言是过去和现在实际融通的介质。其三，语言和世界的关系是一种本体论的关系，人通过语言有了一个世界，世界也在语言中呈现自己。其四，语言是“我”和世界的交接点，语言把“我”和世界不可分割地联在一起。