通身是口挂虚空，不管东西南北风。一等与渠谈般若，滴丁东了滴丁东。（如净禅师《风铃》，《如净和尚语录》卷下）
如净禅师，字长翁，幼年聪慧，不类常童，奇逸有远大志。年长出家，在雪窦山跟从足庵智鉴禅师参禅，看“庭前柏树子”话有省，获智鉴禅师印可，为其法嗣，属曹洞宗青原下十六世。晚年奉敕住持明州天童山景德寺，有《天童如净禅师语录》二卷，《续录》一卷。
如净这首偈是一首咏物诗。风铃，又称风瓯，佛寺中常挂于塔檐殿角，因风摇荡而发出声音。偈的头两句，是说风铃挂在虚空中，如同通身有口，不管风从东南西北哪一方吹来，它都能不断地发声。“通身有口”在禅门中用以形容能言善辩，只是这种辩才面对“佛法大意”往往是无能为力的，如圆悟克勤禅师上堂说：“通身是眼见不及，通身是耳闻不彻，通身是口说不着，通身是心鉴不出。”（《圆悟佛果禅师语录》卷一）不过，风铃的“通身是口”却与一般能言善辩的禅师不同，这是因为它“挂虚空”的性质所决定的，而使它发出声响的风本身，也是由虚空产生，无法扪摸捕捉。这两句中的“虚空”和“东西南北风”，显然是化用了《杂阿含经》卷十七所载世尊的偈语：“譬如虚空中，种种狂风起，东西南北风，四维亦如是。”同时《大品般若经》中著名的“大乘十喻”就有诸法“如虚空”之喻，而禅宗尊奉的《金刚般若经》也有所谓“凡所有相，皆是虚空”的说法。因此，偈句称风铃挂在“虚空”，而不说挂在塔檐下，自然就具有了展示般若性空的象征意义。
接下来“一等与渠谈般若”的“一等”，意为一样。“渠”，意为他，代指风铃。风铃在虚空中作响，相当于“通身有口”在说法。而它所说的无非是般若性空的内容，正如它在虚空中显示的那样，其声响乃是与东西南北风的因缘和合而产生，本身是虚而不实的。“滴丁东了滴丁东”，这句摹状风铃之语，只是丁丁东东一阵乱响，尽管清脆玲珑，却并无意义。而这无意义的“滴丁东”，正是“与渠谈般若”的内容。
尾句这种象声表现手法，很容易使我们想起苏轼《大风留金山两日》诗：“塔上一铃独自语，明日颠风当断渡。”查慎行《苏诗补注》曰：“塔铃语：《晋佛图澄外传》：‘石宣与佛图澄同坐，浮图一铃独鸣，澄听铃音以言事，无不效验。’按：‘明日颠风当断渡’一句，即铃音也。”清严元照《蕙櫋杂记》：“抱经先生曰：‘颠风句，曼声读之，便肖铃声。’竹汀先生曰：‘颠、当、断、渡皆双声字。颠、当同端母，断、渡同定母。’”与此相似，“滴丁东”三字也声母相同，皆为端母字，曼声读之，便肖风铃声。
如净这首偈的立意很可能“夺胎换骨”于苏轼诗句，但必须指出的是，苏轼所写塔铃语，是有意义的声音，是塔铃对明日大风所作的预报——“明日颠风当断渡”;而如净所写风铃语，却是无意义的声音，仅仅是纯粹的摹状铃声的一串双声字而已，与苏诗大异其趣。但这无意义的声音，也许正是般若性空的表现，即所谓“说而无说，无说之说，是真说法具足者”（宋释子璿《金刚经纂要刊定记》卷三）。换言之，风铃以其“滴丁东”的声音，以“说而无说”的方式，传达出般若性空的真理，而以“了”字串联“滴丁东”，更具有终结了悟的色彩。
佳人玉笛冰雪佳人貌最奇，常将玉笛向人吹。曲中无限华心动，独许东君第一枝。（在庵贤禅师《赵州勘婆话颂》，《五灯会元》卷十八）
贤禅师，号在庵，住持温州龙鸣寺。他是心闻昙贲禅师的法嗣，属临济宗黄龙派南岳下十七世。这是一首颂古，所颂公案为“赵州勘婆话”，《景德传灯录》卷十：“有僧游五台，问一婆子云：‘台山路向什么处去？’婆子云：‘蓦直去。’僧便去，婆子云：‘又恁么去也。’其僧举似师，师云：‘待我去勘破遮婆子。’师至明日便去，问：‘台山路向什么处去？’婆子云：‘蓦直去。’师便去，婆子云：‘又恁么去也。’师归院，谓僧云：‘我为汝勘破遮婆子了也。’”蓦直，即径直，笔直。恁么，即这么，这样。勘破，即看破，看穿。这个公案非常有名，不少宋代禅师为之作颂，《禅宗颂古联珠通集》卷十八，收“赵州勘婆话”颂古七十二首，足见其在南宋禅门受重视的程度。不过，奇怪的是，《通集》独独未收在庵贤禅师这首颂古，令人感到意外。
表面看来，在庵贤禅师这首颂是赞美佳人吹玉笛之事，与赵州勘婆完全无关。那么，为什么颂这则禅宗公案要用如此缘情绮靡的语言呢？让我们先看看公案里隐藏的禅理吧。
僧人云游五台山，问路于婆子。“路”有两重意义，一是表层的寻常世间之路，二是深层的禅道出世间之路。台山婆子应是颇有道行的禅者，其答语“蓦直去”，意在告诉僧人参禅问道应直截根源，明心见性，不须旁骛。僧人未明其深意，只是沿路径直向前走。于是婆子感叹“又恁么去也”，表示遗憾。僧人不明就里，便将一段对答举给赵州和尚听。赵州决定前去亲自勘验婆子的虚实。赵州和婆子之间的问答，与前面游方僧人所经历的如出一辙，然而赵州在现场却立即领悟了婆子“蓦直去”“又恁么去也”两句话头的双关意义。婆子设置的玄关被打破，一切就这么简单明白，所谓“蓦直去”，就是禅林古往今来坦然平直的参禅方式。赵州和尚常与僧人讨论三祖僧璨《信心铭》中“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”几句话（《古尊宿语录》卷十三《赵州真际禅师语录》）。僧人所问的“路”略同于“至道”，婆子回答“蓦直去”，相当于说“至道无难”，只管直走就行。僧人的直行，却是对婆子回答进行“拣择”后的结果。而赵州的勘破，无非是回到无拣择的“洞然明白”的境界。
再来看在庵贤禅师的偈，“冰雪佳人貌最奇，常将玉笛向人吹”，以佳人吹玉笛比喻台山婆子为僧人指参禅之路。婆子，意為老太婆，以佳人喻之，看来似乎有点不伦不类。但此处的赞美乃是从禅宗的角度，在参禅者眼里，婆子“蓦直去”的回答颇切合禅理，境界高明，就好比孤傲高洁的冷美人，拈出玉笛向人吹奏。此冰雪佳人所吹的曲调极为优美，“曲中无限华心动”，能让无限花心为之颤动，但此玉笛声却“独许东君第一枝”，它心许的只有高洁的梅花。“东君第一枝”犹言“东风第一枝”，是宋人对梅花的专称，北宋吕渭老曾创作《东风第一枝》词调以咏梅。这里比喻的是，台山婆子“蓦直去”的回答中虽包含无限禅意，但只有赵州和尚才能领略其中的道理，才是婆子“玉笛”的真正知音。可以想象，婆子不知遇到过多少问路的僧人，但直到赵州和尚才第一个勘破了她的禅关，才第一个明白“蓦直去”中包含的“至道无难”的哲理。
佳人、玉笛、梅花的意象，分别代指婆子、话头、赵州，而梅花在玉笛声中开放，正可象征赵州对婆子禅关的勘破识透，在庵贤禅师这首偈或许可以作这样的理解吧。
松风江月风来松顶清难立，月到波心淡欲沉。会得松风非物外，始知江月即吾心。（月庵善果禅师《题风月亭》，《丛林盛事》卷上）
焦山在镇江东北，屹立江中，与金山对峙。山上有焦山寺，风月亭为其名胜。据释道融《丛林盛事》记载，绍兴年间，有一官员到镇江焦山，在风月亭上题诗曰：“风来松顶清难立，月到波心淡欲沉。会得松风元物外，始知江月似吾心。”读到这首诗的游人，莫不称赏。唯有月庵善果禅师行脚到此，看了此诗后说道：“诗好则好，只是无眼目。”同坐者说：“哪里是无眼目处？”善果说：“小僧与伊改两字，即见眼目。”同坐问：“改甚字？”善果说：“何不道：‘会得松风非物外，始知江月即吾心。’”同坐者大为叹服。善果，号月庵，信州铅山人。他是开福道宁禅师的法嗣，属临济宗杨歧派南岳下十四世，晚年住持潭州大沩山。
善果禅师只将官员原诗的两个字“元”“似”改为“非”“即”，便顿见精彩。那么，改后的诗“眼目”到底在哪里呢？下面试分析改前改后的诗意。
官员原诗的头两句扣合“风月亭”，即景着题，写山上的松风与江中的水月。风是掠过“松顶”的风，仿佛带着青松清爽的气息，故曰“清”;月是落到“波心”的月，仿佛带着江水澄澹的色彩，故曰“淡”。而山风虽清，却难久立松顶;江月虽淡，却将沉入波底。简言之，风与月皆虚幻空无，不可凭依。
原诗的后两句，承接“难立”和“欲沉”的思路，视松风为“元物外”的虚无，视波月为“似吾心”的幻影。既然风在物外，而与我无关，月似吾心，而实非吾心，那么，听风观月便不必过于执着，耳得之而为声，目遇之而成色，只需获得“清”与“淡”的审美享受，何必在意其虚幻空无的属性。这是官员原诗的意旨，明显受到般若空观的影响。
善果禅师对后两句只改动两个字，就完全颠覆了原诗的观念。松风不在物外，与波月一样，就是“吾心”。松风之“清”与波月之“淡”，即吾心之“清淡”，是吾心的象征。这样一来，无论风之“难立”还是月之“欲沉”，都不必介意，因为二者既是“吾心”，便有了澄明恒定的性质。改动后的诗，表达了“唯识无境”的观念，所谓松风波月的外境，无一不是我心识的产物。善果的改动，就禅理而言，变“万法皆空”的空宗为“万法唯识”的有宗，将“吾心”提升为万法的主宰，突出自我的主体性。就诗意而言，变旷达为坚守，变超然物外的无我之境为“万物皆著我之色彩”的有我之境。这种自我的主体性，就是善果所说的“见眼目”处，它隐含着禅宗自我完善的心性哲学。由原诗的“无眼目”而改为“见眼目”，这就是诗家、禅家常说的“点化”或“点铁成金”。
道融在记载了月庵善果改诗的故事后评价道：“做工夫眼开底人，见处自是别。况月庵平昔不曾习诗，而能点化如此，岂非龙王得一滴水能兴云起雾者耶？兄弟家行脚，当辨衣单下本分事，不在攻外學，久久眼开，自然点出诸佛眼睛，况世间文字乎？”（《丛林盛事》卷上）也就是说，由于善果平日参禅下工夫，见解不同一般，所以他虽然不曾习诗，却能于诗中点出“诸佛眼睛”。由此可知，诗歌语言上“点铁成金”的奇异效果，乃是来自禅学修行上“做工夫眼开”的卓越见识。
（作者单位：四川大学中国俗文化研究所）