真正福报是清福
南怀瑾先生说：真正的福报是什么呢？清净无为……清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！有清福不会享！一切人都把不实在的东西当成实在，真的清净来了，他也不会去享受。真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
人生一世，忙忙碌碌，没有个停歇。都在追求，到底追求什么，有的人并说不清楚。即使是功名成就和金钱，等追到手以后，也未必有当初想象中的快乐。所以，人的追求与得到，究竟如何才算是更好？实在是说不清楚。各人有各人的角度，各人有各人的追求，追求不一，活法各异。但是，无论是哪种活法，都难免忙碌，都难免遗憾。这就是人生。
辛苦一生，到底得到了自己追求的吗？我们通常认为，功成名就，就是成功的人生。而事实上，真正的成功只有本人说了算。他是不是在人生追求和奋斗的忙碌中得到了满足，是否得到快乐，只有他自己知道，所以，成功严格来说，也是由他个人定义的。别人与社会的认可只是一个方面。毕竟人生是自己的，你究竟是不是幸福快乐，只有自己知道。一个人要想活出幸福快乐，也只有靠自己，什么样的结果真正能满足自己，只有自己知道，也只有自己最有发言权。所以，对于成功，也不必听别人的意见，自己的成功之路自己走，自己的幸福快乐自己找。不要为别人所左右。
芸芸众生，各有各的活法，各有各的忙碌，忙碌的不同，生活内容不同，活出的结果和滋味也不同。你有没有感觉到快乐呢？请一定要多问问自己。在夜阑人静的时刻，静下来问一问自己。很多时候，我们为什么活得不快乐，感觉不到快乐，就是因为不注意关照自己的内心，人为物役，忙忙碌碌，像被风赶着的风车一样，完全不能自己，而自己到底在做什么，要往何处去，似乎有时连自己也说不清楚。在这时候，往往最容易迷失自己，本性迷失，忽然找不到了自己。很多人的生命就这样开始走上下坡路，甚至是歪路，邪路……人生路上，很多人就是这样，因为难以把握自己而导致终生的遗憾。
尤其是现代社会，物欲横流，人为物役，欲望越来越膨胀，导致伦理道德观念下降，为了利益，人与人之间真情难寻，甚至是血脉至亲间，也常为一套房子发生难以调和的矛盾，上演一出出家庭悲剧。是非对错的道理每个人都懂，可为什么还是存在？每个人都想得到，每个人都不想吃亏，没有人退让，没有人对利益表示出淡泊，所以矛盾无可回避地发生了。
这里固然有社会的原因，个人没有办法左右时代，只有被时代裹挟着，随波逐流前行，如一粒流沙，完全不能自主，但是，个人的道德和修养毕竟起着关键的作用。倘若一个人能够看淡名利，不为物役，有自己的坚守，不随波逐流，也不人云亦云，能够超脱物外，对名利金钱等少些欲望，坚持对精神世界的丰富和发展，那么，就会少了许多与人纷争的麻烦和痛苦，不为此奔波着忙，人生就更多一些充实和快乐。
就此意义而言，一个人能够淡泊名利和金钱，就能少些庸碌，多些清福；少些无谓的执着，多些轻松快乐。世人多痛苦，就是因为不能超脱物外。不知足知止。其实，人一生所需要的物质并不很多，何必贪求那么多呢？多了只会成为负累。一个人也无须为那么多的事情而忙碌，能够做好自己喜欢的事情，就已经不错，何必这山望着那山高的永不满足？我们为之忙碌一生的名利金钱，终究是身外之物，生不带来，死不带去，所以不如抱一份达观：有了就珍惜，没有不奢求。
面对人生的际遇和得失，古人有深刻的认识，努力修养自己，法天效地，达到与自然万物的和皆相处，努力追求但不强求，以顺应大道，顺其自然为生存之道，他们能做到“安贫乐道”，“乐天知命”，所以，无论贫富穷通，无论得失成败，都能坦然接受，做到自得其乐。而这种自得其乐是什么，就是一种自然状态下的清静无为，让生命如流水一般，自然前行，得失无意，去留无心，真正活出自由自在。
这种生活，不需要多大的条件，不是不叫人做事忙碌，而是善于调节自己，即使在忙碌中也能享有内心的自由和独立，保持一份适合自己的生活节奏，不太压着自己，苦着自己，也不会无所事事，空虚无聊。无论社会需要与否，自己总是有事情做，是自己找的，同时也总能找到自娱自乐的休闲方法，享受一份惬意悠闲的时刻。
南先生说：人生最大的福分是享清福。只是世人少有认识，也静不下心来，不能完全投入进这种生活，享这个福分。总是活在忙忙碌碌中，一有清闲，反而受不了，耐不住寂寞，害怕自己会被社会和时代抛弃。这其实是一种严重的对他人和社会的依赖，是一种严重的不自信，对自己的迷失。不忙碌不行，觉得自己在落后，社会竞争这么大，不得不忙碌；而一旦有闲也不行，静不下心来，浮躁抓狂，怎么能够享受清福呢？这是现代人一个难以解决的问题。
所以，南先生又说：“福德大致分为两种，一种是人世间的福德，文学上称鸿福，是世间法；另一种是所谓清福，出世间法。清福比鸿福还难，所以人要享清福更难。”说明一个人如果能做到能进能出，能忙能闲，尤其善于过清闲生活，那么，他就是一个了解人生，善于智慧生活，有着不俗生活品位的高人。
人应该越活越简单，这样，才能越活越有品质，越活越快乐。人生减省一分，便超脱了一分，交友减，便免外来纷扰；言语减，便少怨尤麻烦；思虑减，则精神不耗；聪明减则混沌可完。而那些成天想增加自己的名利财富，不思减少只思增多的人，就是自我桎梏，人生苦恼便由此无穷。所谓“多一事不如少一事”，真智慧的人，是不会轻易多事，增加不必要，甚至往往会新生出事端的事情的。
东汉时的西域都护班超，直到七十多岁，朝廷才允许他退休。
接替他的任尚，当时向他请教对治理西域的治理经验，班超说：“兴一利不如除一弊，生一事不如省一事……宜荡佚简易，宽小过，总大纲而已。”要他以简易宽和为主。
任尚觉得这纯属老生常谈，心上不以为然，就把班超的建议抛于脑后，还对人说：“我以为班君应该有什么奇谋高策呢，现在看来所言平平，不过如此耳。”于是，踌躇满志，大刀阔斧地按照自己的意愿而行，完全推翻了原有的许多政策。
然而，不到四年，任尚就因为行政过于严苛急躁，与当地百姓屡屡发生矛盾，从而失去与边疆民族的和睦关系，导致西域各国百姓纷纷背叛朝廷，发动分裂的战争。
任尚无奈，只有退到班超精心经营的疏勒根据地，靠疏勒人的保护才保住了性命，但是，西域的土地却全盘丢失了。
上面说明一个人行事，不能自以为是，不顾实际情况和原有基础，急于求成，以破坏原有成绩去求改革创新，这样只能导致失败，因为基础不牢，情势不利，再大再好的想法，也是难以实现的。说明办事时，要求大同、存小异，才能真正把握全局。班超经营西域达三十年，得到西域各民族的钦佩和拥戴，使汉朝扬威异域直达中亚细亚，因功拜定远侯，正是依靠这一要领，可见这乃是英雄人物处事的方法。
道家所说的“抱残守缺”，“自然无为”，不是消极，而是一种高超的智慧，当下的安分守己和无为，是顺应大道，顺应时势，是为了将来更大的成功，所谓“无为而无所不为”也。一个人一定要明白这个道理，不随便行动，明白自然守成，然后才能创新的道理。从另外一个角度说明：一个人无论是做事，还是生活，都要明白减省的道理，明白了此，也就明白了简单生活，学会享受清福。人要这么修养自己，人生就可减少许多麻烦，增加更多快乐。