积极进取，乐天知命

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。”

对此，南怀瑾先生解释说：孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，约不是订一个契约，约的意思和俭一样。就是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样，一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长处乐境。没有真正的修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。

安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁。”如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。

孔子的一生坎坷，碰了不少的壁，遇到了不少难堪事。但他并不垂头丧气、潦倒颓唐，不是愤世嫉俗、怨天尤人。他的做法是：一方面自己很执着，痴心不改，无怨无悔；另一方面又很宽厚平和，很乐天知命，这就是圣贤之道，走正路，不走偏邪道。坚持作为知识分子的中正和气节。努力追求，但不强求，不能为了富贵而失去志节。所以能安贫乐道，乐天知命。贫富均不改其志，即使不遇倒霉，也能调节自己到最佳状态，保持乐观积极向上的生活姿态。因为明白，努力就够了，所谓“成事在天”，不强求一定成功，也强求不来。这就是明白人生。

面对无边的天地宇宙，个人是多么渺小啊；面对有限的人生，个人是多么无奈啊，生命很短，个人能力有限，明白了这个道理，就心中有了敬畏，学会谦卑自处；但正因如此，人才要追求生命的意义，以期在有限的人生中，最大限度地发挥自己，完成自己此生的使命，最大限度地发挥自己，实现自己。这样才不枉此生。所以，中国古代的知识分子，既能做到乐天知命，不与天争，又能从天地中汲取感悟，自强不息，厚德载物。实现人生价值的最大化。

那么这个最大化是什么？道家说是“无为而无所不为”，儒家是追求“立功、立言、立名”之三不朽，释家是放下我执，普度众生，脱离苦海。其实，他们的共同目的，都是在有限的人生中，追求一种具有普世价值的意义，以此弥补人生有限的遗憾，获得一种精神意义上的永恒和长生。

人总要有点追求，无论能否如愿，结果是否能有理想中的意义，但其实，意义在追求的过程中就已经感觉到了。人生，就是这个过程。所以，说起来是目的，但关键在于这个过程。这个过程尽心尽力做了，就无怨无悔，问心无愧，内心因此获得一种满足和快乐，至于结果，其实已经无所谓了。真正的智者，是这种积极而达观的生活态度。所以，无论结果如何，他都能做到坦然地接受。不患得患失，不问结果，只管专心致志，脚踏实地地做去，其实该得的已经在这个过程中得到了。又何必问结果？

对于这种内心的弹性和智慧把握，看似灵活，但有一条不能改变，就是：志节一旦认定，始终如一，一生不变，矢志不渝，坚定执行，不为什么人或者什么事所改变，所左右，永远保持这份对自我心志的虔诚，为此真诚地生活，真诚奋斗。按今天的话来说，就是忠于自我，保持自信、自尊，自强不息，上下求索，直到生命的最后。古代儒生坚持道义的志节十分坚定，所谓“匹夫不可夺其志”也。

人都想成功，但成功的毕竟是少数。而这个所谓的成功，多是社会标准的，且每个人心里的真实标准也许并不一样。所以，究竟怎样才算成功？并没一个统一的定论。这样，关于成功的结论，就不必那么执着于结果，真正的东西，可能在过程中的所得，真正的标准应该是：你是否感觉到了成长，是否感到快乐和幸福。至于社会上别人的议论，姑且不必计较，任由他们说去，所以，一个人坚持自己显得格外重要。因为只有自己能成全并成就自己，没人可以依靠。每个人站的角度不同，所以说法自然不同，真正了解你的人并不多，自知才更重要，你认为对，那么就是对，借鉴别人可以，做最终决定的仍然是自己。原则是服从自己内心召唤。

懂得了这个道理，你就会有自己的成功标准，而不是受社会或是他人所左右。这样，你才能找到一条适合自己的路，创造出属于自己的成功。当然，你必须明白：“谋事在人，成事在天”，这样，就不必做无谓的执着，自压自苦自己，增加无谓的痛苦烦恼。而应保持达观乐天，无论结果如何，永远一副乐天姿态。

古人说：“乐天知命，故无忧”，追求的就是一种让生命顺其自然，归于达观自在的状态。在乐天的人眼里，没有灰暗，也没有阴暗心理，永远热爱生活，虽有困苦无奈，虽有挫折困顿，但他能看到太阳每天是新的，日日是好日，如《易经》中所说“生生不息”，也因此他能保持永远向上的姿态，同时能自得其乐。

原宪在鲁国很贫穷，子贡在卫国很富有。由于贫穷，原宪身体受到影响；由于富贵，子贡也为此受累，身心疲惫。所以，一个人贫穷固然是不足，但富贵也有遗憾。快乐安逸最难求。善于快乐的不患贫穷，善于安逸的不图富裕。金钱等物质财富固然能让人过得更舒服，但生不带来，死不带去，乃身外之物。而生命中真正属于自己的东西是什么？就是自己那颗心——你是否迷失了自己，本性不再，失去作为个体的独立和自由，是否失去了内心的真正快乐。所以，如老庄所倡导的那样，让心不失自然无为的状态，保持一份独立和自由，是十分重要的。

《孟子·尽心章句上》中说：“能够充分扩张自己善良的本心，就可以懂得什么是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什么是天命。保持人的本心，培养人的本性，这本身就是我们对待天命的最好方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养身心，等待天命，这就是安身立命的最好方法。”所以，为人修身之道，只在于回复其淳厚善良的天性而已。庄子在《刻意篇》中说：“恬淡、寂寞、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。”

人的天性本纯洁无尘，心如明月，没有乌云遮挡，自然明亮；心如静水，无波不起浪；心如明镜，没有灰尘，不必擦拭。如《红楼梦》中对黛玉的评价：“质本洁来还洁去”，你纯净自守，自然也清净无扰。“云去月现，尘拂镜明”的做到自性不迷，拥有自我，就不会为外物所扰，保持自己独立的精神生活，做到乐天知命，无忧无虑地快乐生活。

有了这样的心态，那么，无论贫富穷通，你都能智慧地处理。这种智慧，其实源于一份对人生社会及人与人的深刻认识以及对于自我的审视，如果一个人有意识地修养自己，就不难达到。有修养的人，往往有超出常人的生存智慧。所以，荀子说：“有涵养的人，处境穷困，心志宽广；身处富贵，恭敬从容；休息的时候，精神也不懈怠；疲倦的时候，容貌仍保持庄重。在显达之时，盛怒之下，罚不过重，喜悦不余，赏不过高。”闲看花开花落，我心自有一份悠然，一份达观。