《陶渊明·神释》中外哲理诗赏析

大钧无私力， 万物自森著。

人为三才中， 岂不以我故?

与君虽异物， 生而相依附。

结托既喜同， 安得不相语?

三皇大圣人， 今复在何处?

彭祖受永年， 欲留不得住。

老少同一死， 贤愚无复数。

日醉或能忘， 将非促龄具?

立善常所欣， 谁当为汝誉?

甚念伤吾生， 正宜委运去。

纵浪大化中， 不喜亦不惧。

应尽便须尽， 无复独多虑。

这三首是哲理性组诗，约作于晋义熙九年(413)，诗人49岁。在这三首诗中诗人集中表达了他的形神相依、形死神灭的朴素唯物主义哲学观和“纵浪大化中，不喜亦不惧”的顺乎自然的人生观，对于理解陶渊明一生的思想极为重要，后人甚至说：“渊明一生之心寓于《形影神》三诗之内，而迄莫有知之者，可叹也。”(马璞《陶诗本义》卷2)

东晋末年，佛教开始大盛。形、影、神问题，是当时佛教僧徒常常提及的问题。名僧慧远写《形尽神不灭论》、《万佛影铭》，宣扬神可以“落影离形”而存在，形骸是暂时的，灵魂是永恒的，“神常不灭”，信佛可以通过轮回获得来生的幸福。慧远在庐山东林寺召集123人结白莲社，讲习佛教，曾邀请陶渊明参加，而渊明却“攒眉而去”，他的《形影神》就是针对佛教僧徒所讲的形影神三者关系而发的。他在序言中说：无论高贵、低贱、贤智、愚鲁的人，没有不是为着爱惜自己的生命而忙忙碌碌的。这其实十分糊涂。所以他要极意陈述形影的苦恼，而由神来辨明自然之理，解除人们的疑惑。他以寓言的方式，通过形影神三者的对话来表明自己的见解。

在《形赠影》中，形对影说：天地山川是永恒的存在，草木依着自然的规律，经霜经露，有时繁荣有时凋谢。人虽最为灵智，但却有死。刚刚看见他还活在世间，转眼间就逝去，再也不会回来，谁会总想着少了一个人， 只有亲友将他怀念。他留下的遗物，偶而看到又让人流泪悲伤。我这形体没有飞升成仙的方术，必然死灭，不用怀疑。你作为影子要听信我的劝告，有酒便喝，不必推辞，开怀畅饮，得乐且乐吧。

在《影答形》中，影对形说：长生不老本来就不可靠，养生之术也总是心劳力竭。想去昆仑山、华山修仙学道吧，这条路也虚无飘渺，久已断绝。自从我这影子与你形体相遇，从来都是同甘共苦、休戚与共。在树荫下休息像是暂时分手，回到阳光下我们发现并未分离。但这种形影相随的情景难以永久，一旦你离开人世，我便也不复存在。形体消灭，名声也不再存留，想到这些，真令人感慨万端，五情具热。唯有立善可以留下美名，你形体为何不去身体力行，加倍努力呢?说是饮酒能够消忧，比起作善事岂不拙劣?

最后是神作的辨析：自然的本质是平等的，万物都按照自己的规律成长繁衍。人能够成为三才(天地人)之一，岂不是因为有我“精神”的缘故?我虽然与你们形影不是一回事，但与生而来便互相依附。既然我们结合托体于一身，怎么能不坦诚地谈谈我的看法：古代三皇都是大圣人，现如今他们却在何处?彭祖享有最长年寿，但终于还是不得在世上留住。老老少少都难免一死，贤智愚鲁也就不必细数。天天醉酒也许能够忘忧，可是这样做岂不是更缩短了寿命吗?行善固然能带来欣慰，可是谁会长久将你称赞呢?老去思虑这些事会伤害身体，还是听其自然，任随命运的安排吧。在宇宙中纵情放浪，人生没有什么可喜，也没有什么可怕，该结束时便结束，用不着独自个儿劳神愁苦!

在这组哲理诗中，诗人借形和影之言，说明人虽灵智，但必有一死，“适见在世中，奄去靡归期”。“惜生”是没有用的，“存生不可言，已生每苦拙”。“腾化”之术是没有的。形影不离，一生俱生，一去俱去。怎么办呢?形主张“得酒莫苟辞”，影认为不如“立善有遗爱”。而在诗人看来，饮酒和立善都有其片面性和局限性，都不是对人生最高明的态度。 “日醉或能忘，将非促龄具。立善常所欣，谁当为汝誉?”饮酒、立善都是因为惜生而来，但都不免于“甚念伤吾生”。诗人的主张是：“正宜委运去”。“委运”即一切委之自然，顺应自然，把自身当作自然的一部分。既然人生必有尽头，那就无须再为惜生劳神。“应尽便须尽，无复独多虑”，形影神一尽俱尽，正是自然之道，而取法自然，才能达到人生的最高境界。陈寅恪先生曾经指出：“然观此首结语‘应尽便须尽，无复独多虑’之句，则渊明固亦与范缜同主神灭论者。”他还说过：“‘纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑’”，与《归去来辞》所谓‘聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑’等语旨趣符合。惟渊明生世在子真(范缜)之前，可谓‘孤明先发’耳。”(《金明馆丛稿初编·陶渊明之思想与清谈之关系》)这就是说，陶渊明对形神问题的看法与范缜在《神灭论》中所说的“形存则神存，形谢则神灭”的看法是一致的。在范缜之前，渊明之后，还有一位学者何承天，在《答宗居士书》中曾提出了“形神相资”之说。他说：“形神相资，古人譬以薪火，薪弊火微，薪尽火灭，虽有其妙， 岂能独传?”在《达性论》中，他又说：“生必有死，形毙神散，犹春荣秋落，四时代换，奚有于更受形哉?”这些说法和陶渊明的《形影神》诗一样，都是针对佛教徒所谓“形尽神不灭”而言的。因此，陶渊明可以说是何承天、范缜的先驱者，是我国反对神不灭、主张神灭的最早的一个思想家。

陶渊明的思想接近道家， 《形影神》三首诗的主旨明显取于老庄哲学。老庄哲学中涉及形神关系的论述很多，如《淮南子·原道训》中说：“夫形者，生之舍也;气者，生之充也;神者，生之制也;一失位，则三者伤矣。”指出了形、气、神三者相辅相成，缺一不可。又如汉初推崇黄老思想的司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神太用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”陶渊明依据这些朴素唯物主义思想，认识到人的生死既然是不可抗拒的自然规律，那就应当听其自然，“纵浪大化中，不喜亦不惧。”高高兴兴地活，自自然然地死。正如方东树所说：“形影神三诗，用《庄子》之理，见人生贤愚、贵贱、穷通、寿夭、莫非天定，人当委运任化，无为欣戚喜惧于其中，以作庸人无益之扰。”(《昭昧詹言》)正是由于陶渊明遵崇自然之道，将自己归属于自然，他一生才那样心胸开阔，通达乐观，才使他造就成为一名洒脱而真实的诗人。

这三首诗构思新颖独特，采用寓言式和对话体来阐明哲理，可谓奇思妙想，富于浪漫主义色彩。形、影、神三者各具个性，形象逼真，娓娓而谈，颇为亲切，如影对形说：“与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。”生动贴切，把如影随形、形影不离的情景写得栩栩如生。全诗语言朴素明朗，深入浅出，作理语而不呆板枯燥，以看似平淡的诗句负载着深厚的哲理内涵，是中国诗歌史上很有独创性的佳作。