日出东方隈，似从地底来。历天又入海，六龙所舍安在哉?其始与终古不休息。人非元气，安得与之久徘徊! 草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然。羲和，羲和! 汝奚汨没于荒淫之波?鲁阳何德，驻景挥戈?逆道违天，矫诬实多。吾将囊括大块，浩然与溟涬同科。
李白这首诗认为日出日落、四时更替，都是客观自然规律的表现，人不能超越和违背自然规律，只是遵循规律，听任自然。这种朴素的唯物主义思想，熠然生辉，因而它在《李太白集》中为别具一格之作。
诗的前六句写日出日落，是它自身的运行规律。日出东方，坠于西方，本为地球本身自转所致，作为恒星的太阳并不作从东到西的运动。可是在人们尚未认识天体的究竟时，极易误以为日出扶桑，没于西海。古人不能科学地解释日、地运行规律时，更以为是日神羲和驾着六条龙拉的车载着太阳在行走。李白说日出“似从地底来”，以疑似的口吻叙说，虽没有能说破太阳与地球的关系，但已对地作为一个“大块”产生了怀疑。而“六龙所舍安在哉”，则明确地对六龙的存在表示了否定。日出日落，说是羲和车载运送，那他的六条龙又住在什么地方呢?日的运行，终古不息，人并非“元气”，怎么可以与它长久地在一起。元气，我国古代哲学家常用术语，认为它是最原始、最本质的因素，浑沌一片，浩瀚无边，天地万物都是由它派生出来的。人不是这种元气，那怎么可以和太阳永远共存同游呢!李白在否定太阳由外力驾驭的同时，同时也正视了天地的长久，人的短暂。人只是在日出落的长期过程中，一段时间的停留于世。神不会驾日，人不可久世，这是自然规律。
中间四句讲“万物兴歇皆自然”。草木春天繁荣，秋后衰败，好象春风、秋天使之如此。诗人说“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天”，不谢、不怨，也就是说草木自有其本身的生长规律，不是客观有什么力量主宰着。当然，草木荣衰和春秋的季节有关，可是这季节的更迭又不是有神力在支配，它也无意于荣衰草木，所以也就谈不上要“谢”与“怨”了。为了说清这个意图，诗人点明了物理：“谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然。”是谁在那里驱使着四季运转?自然不是羲和等神明，一切生物的盛衰荣枯，都是它们自然之理。诗人朴素的唯物主义思想，于此光华四射，炫人眼目。诗人以问领起，激人遐想，以截然之语作答，理足语沉，毋庸置疑。
最后八句，在否定驭日的传说时，导出顺应自然的本旨。要说羲和驾六龙以载日，那么怎么会沉没到浩淼无际的波涛中去呢?要说鲁阳公，又怎么会挥戈止住太阳下山? 《淮南子·览冥训》说鲁阳公与韩作战，十分激烈，时近黄昏，鲁阳公持戈一挥，使太阳退后三舍(一舍合三十里)。羲和驾日固不足信，鲁阳止日，也属荒诞，这些都是“逆道违天”的矫诬之说。诗至此，将自然运行规律不依傍客观力量的道理说足、说透。李白认为认识并顺应了这客观规律，那就能“囊括大块”，精神上包罗万有，浩然之气与“溟涬同科”。溟涬，即元气;同科，同类。诗前说“人非元气，安得与之久徘徊”，这儿讲能和元气相同类。诗人的意思是人不能驭自然，也不可役于自然，而是和万物一样，有其内在的自然的发展规律，“万物兴歇皆自然”。
李白这首诗本无意于写自然科学道理，可是却很好地道出了科学原理;也无意于写人生哲理，可是却很深刻地揭示了人生哲学。诗人原意是表明自己的一种追求，“似为求仙者发”(《唐宋诗醇》)，可是从日月运行、四季更迭、草木荣枯等自然现象的理解上，却超越了自我，摆脱了苦闷，从应顺自然中得到启迪和慰藉，使诗既以情感人，又以理服人，且以事取信于人，达到了情理交融、叙议互发的艺术境界。汉乐府《郊祀歌》有《日出入》篇，写的是日出入无穷无尽，感叹人生短暂，幻想骑上六龙成仙上天。而李白则否定六龙驾日，并无羽化登仙之想，提出“万物兴歇皆自然”的命题，这在李白集中属难得之作，在古代诗史上也居于令人注目的地位，确是十分可贵的。