韩非子·文本篇·八经
一、 因情①
凡治天下，必因人情。人情者，有好恶②，故赏罚可用;赏罚可用，则禁令可立而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也;势者，胜众之资也。废置无度则权渎③，赏罚下共则威分。是以明主不怀爱而听，不留说而计④。故听言不参，则权分乎奸;智力不用，则君穷乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严，逆而不违，毁誉一行而不议。故赏贤罚暴，举善之至者也;赏暴罚贤，举恶之至者也： 是谓赏同罚异。赏莫如厚，使民利之;誉莫如美，使民荣之;诛莫如重，使民畏之;毁莫如恶，使民耻之。然后一行其法，禁诛于私家，不害功罪。赏罚必知之，知之，道尽矣。
〔注释〕① 因情： 标题下旧注：“一曰收智。”② 好恶： 喜好和厌恶。③ 度： 标准。渎(dú)： 轻慢，不敬。④ 说： 同“悦”。
二、 主道①
力不敌众，智不尽物。与其用一人，不如用一国，故智力敌而群物胜。揣中则私劳②，不中则任过。下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。是以事至而结智，一听而公会。听不一则后悖于前，后悖于前则愚智不分;不公会则犹豫而不断，不断则事留。自取一，则毋堕壑之累③。故使之讽，讽定而怒。是以言陈之日，必有策籍④。结智者事发而验，结能者功见而谋成败⑤。成败有征，赏罚随之。事成则君收其功，规败则臣任其罪。君人者合符犹不亲⑥，而况于力乎?事智犹不亲，而况于悬乎?故其用人也不取同，同则君怒。使人相用则君神，君神则下尽。下尽，则臣上不因君，而主道毕矣。
〔注释〕① 主道： 当君主的原则。标题下旧注：“一曰结智。”② 揣(chuǎi)： 猜度。中(zhòng)： 恰好符合。③ 毋： 通“无”。壑(hè)： 山沟。④ 策籍： 即册籍，指记录言行的簿册。策，竹简。籍，簿书。⑤ 见： 同“现”。⑥ 合符： 符剖分为二，双方各执一半，有事时检验相合，叫“合符”。
三、 起乱①
知臣主之异利者王②，以为同者劫，与共事者杀。故明主审公私之分，审利害之地，奸乃无所乘。乱之所生六也： 主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，显贤。任吏责臣，主母不放;礼施异等，后姬不疑③，分势不贰，庶适不争④;权籍不失⑤，兄弟不侵;下不一门，大臣不拥⑥;禁赏必行，显贤不乱。臣有二因，谓外内也。外曰畏，内曰爱。所畏之求得，所爱之言听，此乱臣之所因也。外国之置诸吏者，结诛亲昵重帑⑦，则外不籍矣⑧;爵禄循功，请者俱罪，则内不因矣。外不籍，内不因，则奸宄塞矣。官袭节而进，以至大任，智也。其位至而任大者，以三节持之： 曰质，曰镇，曰固。亲戚妻子，质也;爵禄厚而必，镇也;参伍责怒，固也。贤者止于质，贪饕化于镇⑨，奸邪穷于固。忍不制则下上，小不除则大诛，而名实当则径之。生害事，死伤名，则行饮食;不然，而与其仇;此谓除阴奸也。翳曰诡，诡曰易。见功而赏，见罪而罚，而诡乃止。是非不泄，说谏不通，而易乃不用。父兄贤良播出曰游祸，其患邻敌多资。僇辱之人近习曰狎贼，其患发忿疑辱之心生⑩。藏怒持罪而不发曰增乱，其患侥幸妄举之人起。大臣两重提衡而不踦曰卷祸⑪，其患家隆劫杀之难作。脱易不自神曰弹威，其患贼夫酖毒之乱起⑫。此五患者，人主之不知，则有劫杀之事。废置之事，生于内则治，生于外则乱。是以明主以功论之内，而以利资之外，故其国治而敌乱。即乱之道： 臣憎，则起外若眩;臣爱，则起内若药。
〔注释〕① 起乱： 发生危乱。标题下旧注：“一曰乱起。”② 王(wàng)： 称王，即统治天下。③ 疑： 通“拟”，比量，比拟。④ 庶： 妾生的儿子。适： 通“嫡”，正妻生的儿子。⑤ 籍： 通“阼”，君位。⑥ 拥： 通“壅”，堵塞。⑦ 结： 通“诘”，追问。昵(nì)： 亲密。帑(tǎng)： 钱财。⑧ 籍： 通“借”。⑨ 饕(tāo)： 贪婪。⑩ 疑： 通“凝”，凝结。⑪ 提衡： 平衡。踦(qī)： 偏重。卷祸： 卷入祸乱。⑫ 酖(zhèn)毒： 用毒酒害人。
四、 立道①
参伍之道②： 行参以谋多，揆伍以责失。行参必拆，揆伍必怒。不拆则渎上，不怒则相和。拆之征足以知多寡，怒之前不及其众。观听之势，其征在比周而赏异也，诛毋谒而罪同③。言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。四征者符，乃可以观矣。参言以知其诚，易视以改其泽④，执见以得非常。一用以务近习，重言以惧远使。举往以悉其前，即迩以知其内，疏置以知其外。握明以问所暗，诡使以绝黩泄⑤。倒言以尝所疑，论反以得阴奸。设谏以纲独为，举错以观奸动。明说以诱避过，卑适以观直谄。宣闻以通未见，作斗以散朋党。深一以警众心，泄异以易其虑。似类则合其参，陈过则明其固。知罪辟罪以止威，阴使时循以省衷⑥。渐更以离通比。下约以侵其上： 相室⑦，约其廷臣;廷臣，约其官属;军吏⑧，约其兵士;遣使⑨，约其行介;县令，约其辟吏⑩;郎中⑪;约其左右;后姬，约其宫媛。此之谓条达之道。言通事泄，则术不行。
〔注释〕① 立道： 指立参伍之道。② 参伍： 多方面检验、考量。③ 毋谒(yè)： 指不告发奸邪活动。④ 泽： 光泽，引申为现象或表现。⑤ 黩(dú)泄： 侮慢不恭。⑥ 循： 通“巡”。省(xǐng)： 明了。⑦ 相室： 指相国。⑧ 军吏： 中级军官。⑨ 遣使： 派遣到国外的使者。⑩ 辟吏： 指县令直接任命的小官吏。⑪ 郎中： 君主的侍从官。
五、 类柄①
明主，其务在周密。是以喜见则德偿，怒见则威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不见。故以一得十者②，下道也;以十得一者，上道也。明主兼行上下，故奸无所失。伍、闾、连、县而邻③，谒过赏，失过诛。上之于下，下之于上，亦然。是故上下贵贱相畏以法，相诲以利。民之性，有生之实，有生之名。为君者有贤知之名，有赏罚之实。名实俱至，故福善必闻矣。
〔注释〕① 类柄： 按同一类例施行赏罚。类，类同，类推。柄，权力，指赏罚。乾道本《韩非子》从这一节开始，标题和内容不符。本节原题是“参言”。“类柄”是第七节的题目，今按内容移置于此。② 一： 一人，指谏官。③ 伍、闾、连、县： 都是古代行政划分的组织形式。
六、 参言①
听不参，则无以责下;言不督乎用，则邪说当上。言之为物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。呐者言之疑，辩者言之信。奸之食上也②，取资乎众，籍信乎辩，而以类饰其私。人主不餍忿而待合参③，其势资下也。有道之主听言，督其用，课其功，功课而赏罚生焉，故无用之辩不留朝。任事者知不足以治职④，则官收。说大而夸则穷端，故奸得而怒。无故而不当为诬，诬而罪臣。言必有报，说必责用也，故朋党之言不上闻。凡听之道，人臣忠论以闻奸，博论以内一⑤，人主不智则奸得资。明主之道，己喜，则求其所纳;己怒，则察其所构;论于已变之后，以得毁誉公私之征。众谏以效智故，使君自取一以避罪，故众之谏也败。君之取也，无副言于上以设将然⑥，令符言于后以知谩诚语。明主之道，臣不得两谏，必任其一语;不行擅行，必合其参，故奸无道进矣。
〔注释〕① 参言： 检验言论的方法。乾道本《韩非子》本节的原题是“听法”。“参言”原是第五节的题目，今按内容移置于此。② 食： 通“蚀”，损伤，伤害。③ 餍(yàn)： 饱，引申为盛。④ 知： 同“智”，智慧。⑤ 内： 同“纳”。⑥ 无： 通“毋”，不要。副言： 另一种说法。
七、 听法①
官之重也，毋法也②;法之息也，上暗也。上暗无度，则官擅为;官擅为，故奉重无前③;奉重无前，则征多;征多故富。官之富重也，乱功之所生也。明主之道取于任，贤于官，赏于功。言程，主喜，俱必利;不当，主怒，俱必害;则人不私父兄而进其仇雠④。势足以行法，奉足以给事，而私无所生，故民劳苦而轻官。任事者毋重，使其宠必在爵;处官者毋私，使其利必在禄;故民尊爵而重禄。爵禄，所以赏也;民重所以赏也，则国治。刑之烦也，名之缪也⑤，赏誉不当则民疑，民之重名与其重赏也均。赏者有诽焉⑥，不足以劝;罚者有誉焉，不足以禁。明主之道，赏必出乎公利，名必在乎为上。赏誉同轨，非诛俱行⑦。然则民无荣于赏之内。有重罚者必有恶名，故民畏。罚，所以禁也;民畏所以禁，则国治矣。
〔注释〕① 听法： 一切根据法度的意思。乾道本《韩非子》中“听法”原是第六节的题目，今按内容移置于此。② 毋： 通“无”。③ 奉： 同“俸”，俸禄。前： 通“剪”，截断，引申为限制。④ 雠(chóu)： 同“仇”。⑤ 名： 好名声，引申为赞扬。缪： 通“谬”。⑥ 有： 通“又”。⑦ 非： 通“诽”。
八、 主威①
行义示则主威分②，慈仁听则法制毁。民以制畏上，而上以势卑下，故下肆很触而荣于轻君之俗③，则主威分。民以法难犯上，而上以法挠慈仁，故下明爱施而务赇纳之政，是以法令隳。尊私行以贰主威，行赇纳以疑法，听之则乱治，不听则谤主，故君轻乎位而法乱乎官，此之谓无常之国。明主之道，臣不得以行义成荣，不得以家利为功，功名所生，必出于官法。法之所外，虽有难行，不以显焉，故民无以私名。设法度以齐民，信赏罚以尽民能，明诽誉以劝沮。名号、赏罚、法令三隅。故大臣有行则尊君，百姓有功则利上，此之谓有道之国也。
〔注释〕① 主威： 君主的威势。乾道本《韩非子》本节题目原缺，今据迂评本、凌瀛初本补。② 行(xìng)义： 通“行谊”，品行，道义。③ 很： 通“狠”。
【鉴赏】本篇的篇名“八经”，指君主治理国家的八种方法。
韩非子法家思想的特点，是他不仅强调法、术、势中间的某一个方面，而且同时阐明了三者的作用，主张法、术、势的结合。所以，在《韩非子》的这篇文章所谈的“八经”中，就既有“法治”的主张，也有“术治”和“势治”的方法。
分别论述“法”、“术”、“势”的特点及“法治”、“术治”或“势治”的重要性，这在《韩非子》一书前面的数十篇中已有很多，这篇《八经》的不同之处在于，一是它同时将“法”、“术”、“势”并举，这在前面的各篇中是不多见的;二是它谈论“法治”、“术治”、“势治”也有自己的特点。例如，它谈“法治”，除了说明“法”的重要性与一切皆应当遵循法度(即“听法”)的原则之外，还特别强调了“立法”和“执法”应该根据人的本性或天性出发(即“因情”)。人的天性是好利恶害的，所以制定法律、执行法律时，为了使法律发挥最大的效用，就要使贤人真正受赏而使恶人个个受罚。而且，为了使奖罚的效果更好一些，不妨奖赏优厚一些，让民众觉得非常有利;不妨赞誉更美好一些，让民众感到十分荣耀;惩罚不妨加重一些，让民众感到非常恐惧;贬斥不妨严厉一些，让民众感到十分耻辱。这与韩非子在其他篇章中所讲的“王者刑九赏一”，即少赏多罚，甚至只罚不赏是不大相同的。
又如这篇《八经》中，谈“术治”也用了“主道”这个概念，和前面有篇《主道》的文章完全相同。但前面的“主道”侧重讲君主要如“道”一样无声无息、深不可测，这样就能“无为而治”;而这篇《八经》中的“主道”，却没有采用那么高深的理论，而只讲具体的方法和原则——主要是讲君主不应依赖自己的智慧，而应该“尽人之智”，自己则坐享其成，显得神秘莫测。
再如这篇《八经》中谈“势”，也与前面各篇把“势”分成“自然之势”与“人设之势”不同，而是告诫君主不要崇尚仁义、讲究仁慈而破坏了“主威”。这实际是讲社会舆论可能对君主威势的侵犯，说明“势”需要“法”的维护。
在韩非子之前，法家对于刑和赏或赏与罚的基本看法是刑主德辅，即重刑轻赏。商鞅曾说明这样做的理由，是因为重刑轻赏，是君主爱护人民的表现，可以防止人民犯罪，而人民肯为君主赴死。(《商君书·靳令》)商鞅说：“刑加于罪所终，则奸不去。故王者刑用于将过，则大奸不生。”(同上，《开塞》)意思是说，如果仅仅在犯罪发生之后再加刑罚，那么作奸犯科的行为就不能杜绝。所以王者对将要发生的犯罪使用刑罚，大的奸邪就不会发生了。据说，商鞅依据这样的原则来执法：“步过六尺者有罚，弃灰于道者被刑。”结果就真的做到“王者刑九赏一”了。为什么还要保留一份奖赏呢?因为君主不可能以一个人来监视全国人，而应发动群众互相告发——“赏施于告奸”。(同上，《开塞》)
韩非子继承了商鞅的“法治”学说，所以在《韩非子》一书中大多数文章也是主张重刑轻赏的。韩非子在《内储说上七术》篇中，还拉上儒家的圣人孔子来论证他的主张的合理性。他讲了一个故事，说商朝的法令规定，对倒灰在大路上的人处以刑罚。孔子的学生子贡认为这不合理，就向孔子请教其中的道理。孔子却说：“商朝的这一法规，道出了刑罚的要义。因为把灰倒在路上，起风灰尘会四处飞扬，遮蔽人们的眼睛，引起发怒和争斗，导致许多人死伤。所以，倒灰在大路上可以说是人命关天的事，应该对当事人予以惩罚。况且，很重的刑罚是人们所厌恶的，不倒灰在路上很容易做到。让人做容易做到的事，而避免令人厌恶的重刑，这不是很好的治国方法吗?”所以韩非子也认为重刑轻赏、“刑九赏一”，这是“以刑去刑”，是真正的“爱民”政策。
只有在这篇《八经》中有些例外，韩非子在主张严刑重罚的同时，还主张重赏。也许韩非子的这篇文章，写于他写《解老》和《喻老》后不久，那时他刚刚在研读《老子》，对《老子》中的“法令滋彰，盗贼多有”(第五十七章)，“民不畏死，奈何以死惧之”(第七十四章)这类的内容留有特别深刻的印象，所以他在写这篇《八经》的时候，才会将其他篇章中一味强调重刑重罚的地方，改成了重罚与重赏并举。因为可能韩非子也感到，一味地重刑也解决不了所有问题;如果处罚到人们对处罚也麻木了的地步，那么这个处罚也就失去了意义。所以，韩非子这才有了重赏的念头。