马克思和恩格斯于1845－1846年合写的一部哲学著作，是马克思主义诞生时期的最有价值的重要著作之一。马克思和恩格斯生前只发表一部分，1932年在苏联第一次用德文全文发表。1845年春，当马克思和恩格斯在布鲁塞尔再度会晤时，在欧洲已经可以感受到革命形势的临近，新的迫切的斗争任务正摆在他们面前。西欧无产阶级已经开始组织起来，各国相继出现了各种工人团体、共产主义组织。但是，这些团体还受到各种资产阶级、小资产阶级社会主义思潮的严重影响，马克思和恩格斯的学说在工人运动中还没有什么地位。因此，清除各种资产阶级意识形态对工人运动的影响，用科学的世界观来武装无产阶级，是马克思和恩格斯当时迫切需要解决的重大课题。为此，他们深入到工人运动中去，同有组织的工人建立广泛的联系。在马克思和恩格斯的倡导下，1846年初创立了联络、组织西欧各国工人团体的机构——“共产主义通讯委员会”，与此同时，他们还加紧了理论的批判和创造工作。从1845年9月至1846年夏初，他们共同合作，写出了《德意志意识形态》。

《德意志意识形态》的内容十分丰富，它由三大部分所组成：《费尔巴哈》(包括对费尔巴哈的批判和历史唯物主义基本原理的叙述)，《莱比锡宗教会议》(批判黑格尔左派分子布鲁诺·鲍威尔和麦克斯·施蒂纳等人的观点)以及《真正的社会主义》(批判德国小资产阶级的社会主义及其最著名的代表人物——卡尔·格律恩等)。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中所阐述的历史唯物主义思想，概括起来主要有以下几点：1．对唯物主义历史观基本前提的探讨和对唯心主义历史观的批判。马克思和恩格斯在分析人类社会赖以存在和发展的前提时，特别重视物质生产活动，具体地考察了历史活动的诸基本因素。他们提出，历史的第一个因素就是：“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。”为了生活，因而也就是为了创造历史，人们需要有衣、食、住以及其他东西。“因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”历史的第二个因素就是：“已经得到满足的第一个需要本身，满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。”就是说，必须进行生活资料和生产资料的再生产。历史的第三个因素，也即经常影响社会发展的基本事实，是人口的增殖。是夫妻之间、父母与子女之间的家庭关系。这种关系“起初是唯一的社会关系”，后来随着生产力的发展而产生了新的社会关系，于是家庭关系便成为从属关系了。历史的这三个活动或三个因素，既不是彼此孤立，也不是先后相继的。它们是同一历史活动的三个方面。只要历史继续发展，就应把这三个方面视为统一整体，并把它们看成历史的最基本因素。由以上三个方面，派生出历史的第四个“因素”，即在生产过程中结成的社会关系。这种关系同以上三个因素一样，也是统一不可分割的。以上四个因素就是人类社会赖以存在和发展的前提和基础，也就是唯物主义历史观的基本出发点。马克思主义创始人在此基础上揭露了唯物主义历史观和唯心主义历史观对立的实质，从而宣告了长期统治历史的唯心主义历史观的破产。2．阐明了历史唯物主义基本原理。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》一书中，既没有停留在对唯物主义历史观的“一般描述”，也没有满足于对唯心主义历史观“一般批判”，而是从一般唯物主义历史观出发，在具体分析和批判唯心主义历史观的过程中，进一步提出和阐发了构成整个崭新历史观的许多原理，诸如关于社会存在决定社会意识的原理；关于生产力和生产关系之间相互关系及其发展的原理；关于经济基础和上层建筑之间相互关系的原理；关于阶级和阶级斗争的原理；关于无产阶级革命和共产主义的原理，等等。3．对费尔巴哈人本主义进行了唯物主义的批判。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》，主要在第一章中对费尔巴哈的唯心主义历史观进行了批判，他们指出：“当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候，历史在他的视野之外；当他去探讨历史的时候，他决不是一个唯物主义者。在他那里，唯物主义和历史是彼此完全脱离的。”完全脱离的根本原因在于，他忽视了历史发展的前提，否定了生产实践在历史上的决定作用，从而把人的情感、意向、动机视为历史的动力。由于费尔巴哈根本不理解革命实践对社会历史、对人的认识的决定意义，因此他不得不诉诸直观。费尔巴哈还从直观唯物主义所固有的关于单个人的抽象观点出发，对社会生活做了人本主义的解释，因此他不可避免地导致唯心主义历史观。4．马克思和恩格斯还在《德意志意识形态》一书中深刻地批判了麦·施蒂纳的利己主义哲学和唯心主义历史观。施蒂纳从“自我意识”出发，进一步把它变成唯一的、绝无仅有的自我，变成单个的主体，即“唯一者”。在他看来，国家、权力之所以存在，只是由于“我”对自身的不尊重。施蒂纳的历史观是青年黑格尔派思辨唯心主义历史观的最突出的具体体现，所以马克思和恩格斯对它的揭露等于解剖了一种典型的唯心主义历史观，从而完成了对青年黑格尔派思辨哲学的批判。5．马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中，还开展了对“真正的”社会主义的批判。1845－1847年在德国广泛流行的“真正的”社会主义是一种典型的小资产阶级社会主义。他们企图用黑格尔和费尔巴哈的哲学观点来阐明英国和法国的社会主义文献的思想，但这些思想对他们来说都是完全不可理解的。他们将费尔巴哈的关于“人的本质”的抽象概念作为他们的武器，提出“德国的理论应当同法国的实践结合起来，必须实现共产主义，以便实现人道。”也就是用“普通的爱的兄弟合作”，去代替现实的阶级斗争。马克思主义创始人通过对“真正的”社会主义的批判，划清了他们同小资产阶级意识形态的原则界限。它表明了科学社会主义同小资产阶级思想斗争的极端重要性。总之，《德意志意识形态》一书批判了唯心主义的各种表现形式，阐述了历史唯物主义的基本原理，第一次提出了无产阶级夺取政权的任务，为科学社会主义学说的形成奠定了理论基础。