为熊所啮喻

【原文】

昔有父子与伴共行，其子入林，为熊所啮[1]，爪坏身体。困急出林，还至伴边。父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故被此疮害？”子报父言：“有一种物，身毛躭毵[2]，来毁害我。”父执弓箭，往到林间，见一仙人，毛发深长，便欲射之。傍人语言：“何故射之？此人无害，当治[3]有过。”

世间愚人，亦复如是。为彼虽着法、服无道行者之所骂辱，而滥害良善有德之人。喻如彼父，熊伤其子而枉加神仙。

【注释】

[1] 啮（niè）：咬的意思。

[2] 躭毵（dān sān）：毛发又细又长的样子。

[3] 治：惩治、惩处。

【译文】

从前有一对父子结伴而行。儿子走进了树林，被熊咬伤，身上也被抓伤了。他急忙逃出森林，回到伙伴们的身边。父亲看到儿子身体受了伤，惊讶地问：“你怎么会伤成这个样子？”儿子告诉父亲：“林子里有一种怪物，身上长着很长的毛，跑出来抓伤了我。”父亲拿起弓箭，来到树林中，看见一位仙人，毛发长长的，便想要拉弓射他。旁边的人说道：“你为何要射他呢？这个人从来不伤害任何众生，你应该去射杀那伤害你儿子的怪物。”

世上的蠢人也是这样。他们被那身着法服而没有道行的人所辱骂，便去胡乱伤害善良而有德行的人。就好比那位做父亲的，熊咬伤了他的儿子，却枉加害于仙人。

【评析】

故事中的这位父亲真是个糊涂虫，仅凭儿子对熊的描述，在还没有完全弄清事情真相的情况下，就要去找那只熊算账。幸亏有聪明人提醒他，才没有酿下大错。这就告诉世人：对于谗言，我们一定要加以分析、辨别，不可轻易去相信，也不可随便照着去做，否则，会给我们自身带来伤害。

故事征引

辨明是非丑恶

元朝时有几个读书人，一起去拜见天目山的高僧中峰和尚，刚一见面就问道：“听佛家讲善恶的报应，说它像影子跟着身体一样，人到哪里，影子也到哪里，永不分离。也这是说，行善定有好报，造恶定有苦报，绝不会不报的。为什么现在有一个人一直在行善，他的子孙反而不兴旺？有一个人一直在作恶，他的家反倒愈加发达？那么佛说的报应，倒是没有凭据了。”

中峰和尚回答说：“平常人的心被世俗的见解所蒙蔽了，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反算它是善的，这是常有的事情。”

大家又说：“善就是善，恶就是恶，善恶怎么会有正反呢？”

中峰和尚听了后，便叫他们把自己所认为是善的、恶的事情都说出来。其中有一个人说：“骂人、打人是恶；恭敬人、礼貌待人是善。”

中峰和尚说：“你说的不一定对。”

另外一个读书人说：“贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道是善。”

中峰和尚说：“你说的也不一定对。”

那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说不对，所以就问和尚：“那究竟怎样才是善，怎样才是恶呢？”

中峰和尚告诉他们说：“做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。如果你所做的事情，可以使别人得到益处，哪怕是骂人、打人也算是善；而有益于自己的事情，即使是恭敬人、礼貌待人的也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己的利益，就是私，私就是假了。从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。像这样的种种，我们都要仔细地考察清楚。”

祸从口出，谨言慎行

很久以前，有一个信佛教的富翁，为人慷慨大方，还经常用钱财去行善布施，供养三宝。

有一天，他又拿着很多财物虔诚地去供养佛陀和僧侣。佛陀接受了供养后就带领僧众回去了。回去的路上，佛陀和僧侣在一棵大树下休息，突然从树上跳下来一只猿猴，向佛陀求借钵具。佛陀很痛快地就把钵具借给了猿猴，猿猴速去速回，并把钵具还给了佛陀。佛陀接过钵具时，发现里面盛满了蜜。于是，佛陀就把这些蜜分给了众僧侣。猿猴看见这一情形，欢喜地在树上一蹦一跳。

过了些日子，这个猿猴死了，转世为人后，生在了这个富翁家中。在他出生的时候，家里所有的钵体都盛满了蜜。富翁夫妇感到很奇怪，就给他起名叫蜜胜。

转眼几年过去了，蜜胜也长大成人了，他对世俗感到厌倦，于是屡次向父母要求出家。富翁夫妇舍不得儿子离开，迟迟不肯答应。后来，在儿子的再三请求下，富翁就答应了。

很快，蜜胜就来到了精舍，投佛出家。因为他前世做了很多的善事，所以很快就得到了果报。

有一次，他和同修的比丘们外出度化，走到半路的时候，天气炎热，大家都感到非常口渴。这时候，蜜胜比丘拿出自己的空钵，向空中一掷，然后用双手接住，钵体里已经盛满了蜜，于是他就把蜜分给大家吃。

回到精舍后，有一个比丘感到很纳闷，于是就问佛陀：“蜜胜比丘前世修的是什么福？为什么他随时随地都能够求到蜜呢？”

佛陀回答道：“你们还记得有一次在半路休息的时候，我们遇到了一只猿猴？它向我求借钵体，归还的时候里面就装了满满的蜜来，以此来供养僧众。由于它的好善喜施，死后就转化成了人，所以今生今世，他都能在任何时候、任何地方求得佳蜜。”

佛陀说完后，比丘又问道：“佛陀，那蜜胜的前世又是什么因缘让他变成一只猿猴的呢？”

佛陀看着这些弟子们，说道：“蜜胜成为一只猿猴，那是因为在五百年前，有一位比丘在看另一位比丘过河的时候，感觉那个比丘的姿势像一只猿猴，于是就笑他像猿猴，因此犯了恶语的罪过，最后被堕为猿猴。后来他知道自己错了，去向那位被讥笑的比丘忏悔，这才免去了地狱之苦，最后遇佛得度，今生也很快征得了罗汉果。”

佛陀讲完后，诸比丘们都明白了：一句恶言就能招来苦役。从此以后，大家都非常注意自己的言语，不敢有戏言和恶语了。