无逸 《尚书》
周公曰：“呜呼！君子所其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚。既诞，否则侮厥父母，曰昔之人无闻知。”
周公曰：“呜呼！我闻曰：昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国七十有五年。其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨。肆高宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后，立王生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或三四年。”
周公曰：“呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享国五十年。”
周公曰：“呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观，于逸，于游，于田，以万民惟正之供。无皇曰：今日耽乐。乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉！”
周公曰：“呜呼！我闻曰：‘古之人犹胥训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻〔51〕。’此厥不听，人乃训〔52〕之，乃变乱先王之正〔53〕刑，至于小大。民否则厥心违怨〔54〕，否则厥口诅祝〔55〕。”
周公曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲〔56〕。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝〔57〕。’则皇〔58〕自敬德。厥愆，曰‘朕之愆’。允若时〔59〕，不啻〔60〕不敢含怒。此厥不听，人乃或诪张为幻，曰‘小人怨汝詈汝’，则信之。则若时，不永念厥辟〔61〕，不宽绰〔62〕厥心，乱罚无罪，杀无辜。怨有同〔63〕，是丛〔64〕于厥身。”
周公曰：“呜呼！嗣王其监于兹〔65〕！”
〔注释〕周公：周武王弟，成王叔父。名姬旦。君子：指统治者。所：在位。稼穑(sè)：指农民在田地里辛苦的劳作。依：疾苦。此句意为身居安逸环境也就知道农民的疾苦了。相小人：看看那些小民。厥：其。谚：通“喭”，粗俗。诞：诳骗。否(pǐ)则：乃至于。昔之人无闻知：从前的人不懂什么。中宗：即殷王祖乙。寅：内心恭敬。度(duó)：揣测。祗(zhī)惧：恭敬小心。荒宁：荒废政事，贪图安逸。肆：同“故”。高宗：即殷王武丁。时：是，此，指高宗；旧：久。爰：于是。作：开始。亮阴：亦写成“谅阴”，天子守孝之礼。雍：和谐，喜悦。嘉靖：安定。小大：指政府中的大小官员。祖甲：武丁之子，祖庚之弟。不义惟王：武丁欲废兄立弟，祖甲认为父亲立己为王是不合理的。旧为小人：久为平民。生则逸：生于安乐之中。罔：没有。太王、王季：周公的曾祖父和祖父。抑畏：谨慎小心。卑服：卑贱之事。即康功田功：即，成就；功，事；意谓成就安定民众和开垦土地的事业。徽柔懿恭：徽，善；柔，仁；懿，美。怀：安。惠鲜：爱护。昃(zè)：太阳偏西。不遑暇食：没工夫吃饭。用咸和：用，以；咸和，普遍和谐。盘于游田：盘，乐；田，打猎。供：同“恭”。句谓文王恭于邦国间之政事。中身：中年。淫：无节制。观：古借用为“欢”字。皇：一解为且。今日耽乐：今天尽情享乐一下(再说)。攸：所。训：训导。若：顺。时：同“是”。丕则：那就。愆：过失。受：即纣，殷代暴君。德：此处指凶德。胥：相互。〔51〕诪(zhōu)张：诳骗。幻：欺骗诈惑。〔52〕训：同“顺”，模仿。〔53〕正：同“政”。〔54〕违怨：不满意。〔55〕诅祝：诅咒。〔56〕迪哲：明智。〔57〕詈(lì)：骂。〔58〕皇：《汉熹平石经》作兄，即“况”，意谓更加。〔59〕允若时：诚如是。下文“则若时”义同。〔60〕不啻：不但。〔61〕不永念厥辟：永，时常；辟，为君之道。〔62〕宽绰：宽广。〔63〕同：共同。〔64〕丛：集中。〔65〕嗣王：指周成王。监：同“鉴”，鉴戒。
(王俊)
〔鉴赏〕夏灭商立，商亡周兴，周初统治者常慨叹“天命靡常”(《诗经·大雅·文王》)。因此一个问题时时萦绕于他们脑际：如何才能使周的统治永远维持下去？周公通过详尽地分析历史，认为朝代的建立和灭亡都和“天命”有关，而“德”是天表示自己意图的惟一根据，即所谓“皇天无亲，惟德是辅”(《左传》僖公五年引《周书》)。天命的存在或转移，取决于德的有无。所以，统治者应该实行包括“修德配命”、“敬德保民”的德治，以使天命长久不坠。本文就是周公在归政之际，根据上述思想，着重从无逸、民本方面对成王进行的谆谆告诫。
全文首句“君子所其无逸”，可谓开宗明义。此句郑玄注为“君子处位为政，其无自逸豫也”。爱好安乐本是人的天性，但在周公看来，君主必须对此有所克制。因为无逸是德的重要内容，君主应该以此来“修德”，才能保持天命。为了使成王信服，周公总结了历史经验教训，列举了大量史实，并把殷周的有关君主分成两类：一为于政事小心谨慎、“不敢盘于游田”的无逸之诸明君；一为“惟耽乐之从”的追求享乐之众昏王。明君皆享国长远，如殷中宗“七十有五年”，周文王“五十年”；昏王均在位短暂，甚至只有三、四年的。至于商纣王，更是众叛亲离，身亡国灭。文章通过正反两方面的阐述和对比，有力地论证了首句论点对君主的重要性，深化了其警示意义。周公意在使成王领悟：无逸与否乃关乎国运泰否、君主寿夭之大事，今后必须努力克己以把握天命，方能在位长久，福祉绵绵。
那么，如何才能更好地做到无逸？周公从“舍”、“取”两方面进行了引导。舍，指摒弃某些行为，如“淫于观，于逸、于游、于田”之类。取，指要有所作为，如勤政。周公用崇敬的口吻赞叹周文王每日忙于国事，“自朝至于日中昃，不遑暇食”。对勤政的前朝贤君，也一再称赞“治民祗惧”、“不敢荒宁”。周公自己在这方面也身体力行，堪称典范，“一沐三捉发，一饭三吐哺”(《史记·鲁周公世家》)，其勤政的辛劳之态，足见一斑。勤政导致出现了“嘉靖殷邦”、“咸和万民”的太平景象。周公的舍取之道，是为了使君主通过无逸，达到“修己”和“安人”的德治境地。
根据“敬德保民”的观点，敬德是手段，保民则是目的，所以周初统治者十分强调民本观念。王国维曾指出，《无逸》等篇“言治之意者，则惟言庶民”(《殷周制度论》)。针对殷末轻民虐民导致国灭的实际教训，周公在文中较集中地阐述了一系列的民本思想：君主要体恤民情，应“知稼穑之艰难”；要惠民利民，“怀保小民”、“惠鲜鳏寡”，使民众安居乐业；要倾听民声，即使出现“怨汝詈汝”的谤言，也应反躬自责，勇于承认，这是明君应有的政治气度。周公重视民本，亦把它作为德的内容，是因为充分认识到民心的向背直接关系到国的兴亡存废，天命虽难测，但通过掌握民心就可以把握天意。至此，文章通过对无逸和民本两方面的阐述发挥，严密地论证了如何才能维持周朝的长久统治，字里行间充溢着周公关怀成王、希冀其德治成功的殷殷之情。
成王没有辜负周公的期望。其治国“天下安宁”(《史记·周本纪》)，成了开创“成康之治”局面的一代明君，享国达三十七年。本文(以及《尚书》有关各篇)中开启先河的德治思想，对后世产生了深远的影响。它是儒家德治思想的核心“仁政”、“民本”的理论来源；是诸如北宋欧阳修“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”(《五代史伶官传序》)等历代贤明君臣治国安邦警世通则的思想源头。直至今天，在对其进行合乎时代需要的改造之后，仍不失为重要借鉴。
本文记言完整而有条理，每段之间具有一定的逻辑关系，可以连缀成意义贯通之文，所以超越了前代单纯的语录。记事如实而生动，出现了周文王那样较鲜明的形象。文章以“无逸”为标题，通篇阐发其广泛含义，这种“据题抒论”的写法，对后世有关的议论文也有着重要影响。