季羡林：谈中国文化的精髓：和谐为贵
和谐为贵
“礼之用，和为贵”出自《论语·学而》篇。所谓“礼”，即社会的典章制度和道德规范；而“和”，即意为和谐、中和。“礼”的目的是为了“和”，个人的和谐、社会的和谐，就是“礼之用，和为贵”的终极目标。
季羡林曾说：“中国文化源远流长，博大精深，但它的精髓是什么？依我看，那就是我们现在讲的和谐。自古以来，中国就主张和谐，礼之用，和为贵，先王之道斯为美，讲的就是这个意思。”
季老认为，若想达到个人和谐的至高境界，需要具备“知”和“能”这两个重要条件。“知”就是认知，“能”就是本领，这两者缺一不可，相辅相成。“知”是“能”的基础，要先知而后行。同时，一切行动都不能违背“知”，要知行合一。一个人如果做到了这一点，就可以说他的个人和谐了。如果每一个人都和谐了，那么整个社会也就和谐了。
走走停停，和谐为贵
季羡林先生生于1911年，逝世于2009年，享年98岁。季老不仅是所在学术领域的一颗璀璨明星，而且是人生长河中的一位老寿星。他生性淡泊，他的长寿秘诀就是以和为贵，懂得调和，追求和谐。
季羡林先生认为，一个人的学问、事业、成就甚至爱情，只有走走停停，不急功近利，不急于求成，讲究和谐，才能最终修成正果，走得更远。道家讲究阴阳相合，而万物得生，就是说这世间的万事万物都有阴阳对立的两个方面，一阴一阳，一张一弛，缺少哪一个方面也不能独立存在下去。所谓的“和”，就是阴阳和谐，张弛得当，动静结合，快慢有度。就像琴弦如果绷得太紧就会断一样，人如果一直处于高度紧张的状态，对人和事计较太多，不懂得以和为贵，办事效率就会下降，拼命奔波直至最后累倒。
据统计，中国五千年的历史长河中一共出现过83个王朝，有559人成为帝王。但是在这559人当中，享年80岁以上的只有5位，70岁以上的有11位，60岁以上的有30位，年逾花甲的皇帝总共有46位。以60岁算作高寿的话，长寿的皇帝大约占总数的8%。
历史上短命的皇帝比比皆是，除了政变和天生疾病所致之外，多半因为不懂得“礼之用，和为贵”。季老认为，历代皇帝短寿的原因多是操劳过度，中国的儒家思想最讲究修身、齐家、治国、平天下。这些皇帝也许可以齐家，治国、平天下也都做了，唯独修身这一项顾不上。他们整日忙于政务，心里事情太多，把天下重担放在自己身上，一直背着包袱向前走，时刻不停，人的生命之弦必定会断。另外，一个皇帝不用和谐的方式处理各种政治关系，不懂得所谓的“中和之美”和“中庸之道”，不以“礼”去规范臣民，而是用皇权管制老百姓，大事小事很容易走极端，多疑、暴躁、猜忌、放纵、虚荣，这些都是造成短命的原因。
因此季老认为，我们如果没有时间休闲放松，身体就会严重透支。当阴阳失于协调，器官不得调和，就容易落得英年早逝的下场。因此，人生要学会缓和，养生的精髓在于走走停停，走得慢一些、缓和一些，身体和精神才能得以舒缓。
不仅身体如此，人的事业和爱情也当如此。有时候越想在事业上取得成就，就越是遭遇到各种挫折，处处碰壁。正所谓欲速则不达，心急气躁只会失去平和之态。而当你把一切看得风轻云淡，一切皆随缘自然，不刻意强求，凡事积极乐观，反而会有好的机会。
恋爱中的两个人也要学会缓和，从相爱开始，少不了磕磕绊绊，时而亲密，时而闹点小矛盾，不会一直顺风顺水。但不必急躁，走走停停，和谐相处，阴阳相济，共同欣赏爱情路上的风景，这样才能够白头到老。
进退缓和，懂得另辟蹊径
另辟蹊径其实是一种折中的方法，一种为了追求和谐、达到目的而做的调和、协调之举。
两点之间直线最短，这是我们从小就知道的道理。老师曾说这是一条真理，那么何为真理？就是不需要证明的道理。但是季羡林先生曾感慨：“多少人被这条所谓的真理挡住了脚步，不能走得更远！”季老认为，两点之间直线确实是最短的，这是毋庸置疑的。但是有时候，而且是大部分情况下，由于种种条件的限制，我们走不了直线。这时，这条真理反而成了绊住我们的绳索。人生懂得另辟蹊径，也是一种智慧。
赛车场上有一则术语叫作“弯道超越”，意思就是在拐弯的地方做足功夫，最大程度地减少失误，然后实现超越对手。这个道理其实在我们的人生当中也同样适用。当我们难以直接达到目的时，何不另辟蹊径，应知“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。
古希腊国王曾交给阿基米德一个棘手的任务：必须在不损坏王冠一丝一毫的前提下，检验出王冠是不是纯金打造的。以当时的知识储备和科技水平来说是很难解决这个问题的，阿基米德为此也绞尽脑汁，进行了多种尝试，却始终不得其解。他废寝忘食地思考解决方法，甚至到了痴迷的程度，连做梦都念叨着“王冠、王冠、金子”，但还是没能想出妙招。妻子见他蓬头垢面，便赶他进浴室洗澡。阿基米德浸入水中之后，突然发现浴盆中的水溢了出去，由此得到了灵感，用浮力原理解决了这个难题，并启发了新的思考，浮力的相关奥秘逐渐被世人所知。
阿基米德检验王冠的含金量，没有使用直接的办法，而是另外想到一个很好的方法解决的，却得到了非常和谐完美的结果。季老常说，我们中国人习惯恪守儒家的中庸之道，凡事以和为贵，但是这所谓的“和”并不是圆滑，刻意追求一团和气，更不是为了追求和谐而放弃原则，真正的“和”是一种“和而不同”，拥有自己的风格和原则，在此基础上维持美好的和谐。