中国文艺美学要略·学说与流派·道家美学
中国古代美学派别之一。指以老庄为代表的，以道家的自然无为的观点去对待审美与艺术的美学思想。在道家的学说中，最高的范畴是“道”。庄子说： “夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。 “道”不同于柏拉图的先于具体事物而存在的“理式”或黑格尔的“绝对理念”，而是一个不生不灭不可名状的无限实体，是宇宙的生命和核心。是“道”创造了万物，也就是自在无为的自然。由它外化而成的无为的自然也最能充分体现“道”。“道”生万物，美也自然由此而生。庄子说： “淡然无极而众美从之”， “素朴而天下莫与之争美”。在道家看来，“自然”，“无为”、 “素朴”就是美的本质特征所在。因此他们强调的是顺应自然规律，才能达到自由的境界。如果违背了自然规律，便是对人的自由的束缚，也就破坏了审美。所以道家追求的顺应自然，而达到的人生自由境界，便是一种审美的境界。
在真、善、美三者关系中，道家美学更强调的是真。因为在他们看来，真是美的基础，离开了真，就无所谓美与善，这集中体现在“法天贵真”的思想中。庄子说：“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉民，谨守而勿失，是谓反其真。”在这里，“真”就是“道”的体现，就是一种合规律，也就是在这个基础上，才能形成美。充塞天地，听之不闻的“咸池之乐”，背负青天，自由展翅的鲲鹏，以天合天，鬼斧神工的梓庆之鐻，它们之所以美，就是因为与无为的自然达到了合一。道家美学不仅强调“真”，而且强调美与善的统一。庄子说： “德将为汝美，道将为汝居”。这种“德充之美”包含着善的内容，但庄子的这种善绝非等同于社会功利内容，而同样体现了自然无为，从某种意义上说，善和自然无为的美是一致的。所以， 《庄子》中描写的哀骀它辞官不做，逍遥自在，充分体现了个体人格的自由，这在道家看来就是一种美，这美包含着善，又超越了善，具有自身的独立价值。 庄子说： “天地有大美而不言”， “圣人者原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”这种“原天地之美”，而“达万物之理”，就是自然无为，达到了自由的实现，这实现是合规律与合目的的统一，是真、善、美的统一。
在中国古代美学中，对丑这一范畴的开创首推道家美学。在他们看来，顺应自然，与自然达到同一便为美。反之， “丧己于物”，个体人格自由的丧失，便违反自然，违反道，就是丑。因此，大从窃国者如田成子，小到盗墓人如儒生，都受到他们的抨击。他们的这种在感性形式中对社会本质、人的本质的否定意义的描写，基本接近于现代美学中丑的特征。因为作为美学范畴的丑主要是指社会生活中消极方面的否定内容，道家在他们所处的历史条件下，强烈地感受到人的异化，对丑恶的现实进行深刻的揭露，揭示了丑的本质特征。同时道家美学不仅看到了丑与恶的客观联系，而且认为两者之间有十分明确的区别。比如哀骀它等人形象极丑，但形式的丑不等于内容的恶，长的丑是生理特征，决非与恶存在必然的联系。他们认为，凡是恶的必然丑，从形式到内容的丑，但丑不直接表现为恶，它仅是恶的表现的一个侧面，而且认为外观的美与不美并不能决定丑与不丑，美的外观却不一定有美的心灵，而恰恰丑的形式中，却完全可以涵蕴着超越形式丑的精神美。
道家美学另一个突出的特征是承认美的相对性。老子说： “美之与恶，相去若何。”在他看来，美与丑相比较才存在，两者的区别是相对的，没有不可超越的鸿沟。运用辩证的观点于审美实践，不仅在中国美学史上，就是在世界美学史上也具有开山的性质。柏拉图就说过： “美是永恒的”， “它不是在此点美，在另一点丑;在此时美，在另一时不美;在此方面美，在另一方面丑。”他这样认为美即美，丑即丑，两者绝对对立，表现出形而上学性。道家美学强调美的相对性，不是说泯灭美丑的界线。庄子说： “百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣”。《庄子·天运》篇中讲的“丑女效颦”的故事，也是说明丑女之丑的。道家之所以强调美丑的相对性，是因为在他们看来，美也好，丑也好，它们的本原即为“道”，故“道通为一”。这是讲宇宙本体论，这“道”便是宇宙系统的最高层次。 “道”的外化便形成美与丑的现实世界，在这个世界中无可否认地存在着美与丑的差别。但是，人生活在世界上应该自然无为，与道达到同一，才能实现人生的最高境界，违背自然，便是主体性的丧失。也就是说人生活在世上，应如自然一样无为，不为美欢，不为丑哀， 否则就会“以好恶内伤其身”，就会妨碍个体人格的自由。
道家美学与儒家美学不同，其中主要一点是它的超功利性。他们主张面对人生的种种痛苦与不安，要采取一种超功利的态度，达到一种“不以物挫志”，而能“与物为春”的境界，这是一种超功利的态度，所达到的完全是一种纯粹的审美境界。美就其根本来说，离不开功利目的，但如果处处用功利的观点去看待事物，就不会形成对美的欣赏，所以又具有超功利的性质。庄子说： “今子有大树， 患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨无为乎其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无宫者，无所可用，安所困苦哉?”树无用，所以“匠人不顾”，便得到自由，才给人以美的享受。当然，庄子并不是认为凡是有用的就不美，如梓庆做的“鐻”，它是有用的，也是美的，关键在于审美对象是否体现“道”的无为。