公元五世纪，刘宋宗室刘义庆在他的佚事小说《世说新语·假谲》中记录了一个小故事：

温公丧妇，从姑刘氏家值乱离散，唯有一女，甚有姿慧。姑以属公觅婚，公密有自婚意，答云：“佳婿难得，但如峤比，云何?”姑云：“丧败之余，乞粗存活，便足慰吾百年，何敢希汝比。”却后少日，公报姑曰：“已觅得婚处，门第粗可，婿身名宦，尽不减峤。”因下玉镜台一枚。姑大喜，即婚。交礼，女以手披纱扇，抚掌大笑曰：“我固疑是老奴，果如所卜。”玉镜台是公为刘越石长史北征刘聪所得。

这件事是否真实，历来多有持怀疑态度者。为此书作注的刘孝标即认为：“按《温氏谱》，‘峤初取李恒女，中取琅 王诩女，后取庐江何邃女。’都不闻取刘氏，便为虚谬。”作为历史，这也许是传闻失实、子虚乌有之事。但作为一则小故事，它的某些特色却吸引了后代的一些文人墨客的兴趣。这些特色主要有：一、它在历史上最早提到以一实物玉镜台馆合了一对姻缘，为后世才子佳人私相传递，以作定情之物提供了先例。二、这里还提出了中年人丧妻续弦、因而不敢自媒的困扰。三、温峤求婚带有某种喜剧色彩：名为作冰，实乃自荐;似为冒名骗娶，可又不伤大雅，因而给后人留下不少可供想象的余地。初唐诗人张紘在《行路难》诗中写道：“君不见温家玉镜台，提携抱握九重来。君不见相如绿绮琴，一抚一柏凤凰音。人生意气须及早，莫负当年行乐心。”诗中将温峤求偶之玉镜台与司马相如求凰之绿绮琴相并列，以表达早求佳偶、莫负及时行乐之意。晚唐诗人李商隐《中元作》有句云：“举权虽得全条脱，温峤终虚玉镜台。”上句写仙女绿萼华曾赠羊权全玉条脱(即腕钏)各一，暗指所咏之人实有所欢;下句借温峤事，喻终无下嫁。可见这些诗人笔下的“玉镜台”，仅仅用作求偶的符号来使用。这则故事的深刻内涵终于得到发掘，那应该是戏曲诞生以后的事。

宋元南戏戏文中有《温太真》一本，见《九宫正始》。唯剧本已佚，仅存少量残曲。大约是首场有结句云：“离合悲欢天自管。”似为温峤自诉妻丧后无可奈何之心情。元代大戏剧家关汉卿有《温太真玉镜台》有中华书局版《元曲选》本一剧，是对这一故事进行全面加工、深化、再创作了写成的一部著名杂剧，为我们再现了一部由于中年丧妻、中馈乏人，故追求、媒娶年轻少女，但因年龄差异而带来夫妻不合谐，造成种种困扰，以及最终获得解决的喜剧。

杂剧中的温峤是个翰林学士，他声名显赫，踌躇满志，满口夸耀：“我正行功名运，我正在富贵乡。俺家声先世无诽谤，俺书香今世无虚诳，俺功名奕世无谦让。遮莫是帽檐相接御楼前，靴踪不离全阶上。”他内心唯一的苦恼和不满是家室尚虚，中馈无人。他满腹愁绪地诉说道：

不枉了开着全屋，空着画堂，酒醒梦觉无情况，好天良夜成疏旷，临风对月空惆怅。怎能够可情人消受锦幄凤凰衾，把愁怀都打撇在玉枕鸳鸯帐。([寄生草么篇])

这应该是中年丧妻所带来的愁苦，尽管这一点剧中并没有明确交代。因此，当其从姑刘氏请他教十八岁女儿刘倩英弹琴写字时，他初见到那“消人魂魄”的美貌，不禁一见倾心，赞扬“是好一个女子也啊!”并随即陷入了刻骨相思之中。表示“若还来此相亲傍，怕不就形消骨化，命丧身亡”。当刘氏要倩英拜见哥哥时，他离椅站立，欠身还礼;刘氏又要倩英以师生之礼拜见，温峤又身半坐，不敢受礼。这么做的目的，不过是为了保持一种可以发展为婚姻关系的平等身份。温峤手把手教她写字时，趁机捻了她手腕一把，这也不是单纯的调戏，更主要的是传递出一个爱情的信息，但想不到却遭到刘倩英的严辞指斥。温峤想追求刘倩英，但又无法可想、无计可施之时，正好刘氏郑重其事地一心托他为女儿倩英“保一门亲事”。温峤正中下怀，暗地有自婚之意;但限于姑表之亲，有所不便，于是就托辞说：“翰林院有个学士……年纪和温峤不多争，和温峤一样身形。据文学比温峤更聪明，温峤怎及他豪英!”在得到刘氏同意之后，他随即送上玉镜台一枚“权为定物”，并强调：“但得人心至诚，也不须礼物丰盈。”

及至结婚行礼之后，刘倩英发现新郎正是温峤，不禁勃然大怒：“这老子好是无礼也!”并表示：“兀那老子，若近前来，我抓了你那脸，教他外边去!”坚持拒不就亲。不管温峤如何做小伏低，低声下气，苦苦哀求，甚至在媒婆前下跪，求她帮忙说和，但都无效果。以至婚后两月，未能同房，倩英没叫过他一声丈夫，始终不肯承认这椿婚事。京城王府尹知道此事，奏过皇帝，特地设下一个水墨宴，又名鸳鸯会，教他们夫妻和会。席间，命温峤吟诗作赋：有诗的，金钟饮酒，夫人插金凤钗，搽官定粉;无诗的，瓦盆饮水，夫人头戴草花，墨污面皮，以为羞辱。刘倩英感到害怕，才再三央求温峤写诗。温峤虽才高八斗，学贯珠玑，但却有意俄延，拿腔做势。直到刘倩英正式唤他声丈夫，答应随顺之后，才即席吟诗曰：“不分君恩重，能怜玉镜台;花从仙禁出，酒自御厨来。设席劳京尹，题诗属上才。遂合鱼共水，由此得合谐。”这一对夫妻经此曲折，才真正成为连理。温峤得意地唱道：“从此姻缘注定姻缘簿，相思还彻相思苦。剩道连理情浓，于飞愿足。可怜你窈窕巫娥，不负了多情宋玉。”全剧在欢乐中结束。

对于这部喜剧的实质，历来多有不同看法。否定者或认为它“替老夫少妻不合理婚姻辩护”，或把它归结为：对士大夫风流韵事很欣赏”。这些理解其实并不符合剧本实际。温峤固然长于刘倩英，但年龄相差并不像人们理解的那么大。剧中多处强调“我老则老争多的几岁”，“也只差了这一分年纪”，“又不是年近桑榆”。既然历史上的温峤死时也才止四十二岁，那末根据历史人物的塑造的温峤形象此时最多也不过三十来岁。他仅仅是中年续弦，还算不得“老夫少妻”。而这一点年龄上的缺陷，还可以从才能和感情上取得补偿。譬如温峤是个翰林学士;但剧本始终强调的都是他的才华而不是官位。他与刘倩英的结合，符合郎才女貌的封建婚姻标准。水墨宴上即席赋诗，温峤正是凭借自己的才华，而不是权势，才赢得刘倩英的回心转意。至于温峤对刘倩英感情的诚笃、爱恋之专一，这乃是剧本肯定并赞美这对婚姻的主要理由。温峤再三申明：“你若别寻个年少轻狂婿，恐不似我这般敬重你。”并发誓决不喜新厌旧，不另娶“两妇三妻”，“便有那瑶池仙子无心觑，月殿嫦娥懒去窥”。故而在倩英拒不成亲之时，他只是一味地做小伏低，委曲求全，耐心说服，长期等待，而决不以势压人，强迫就范，并不想采用“夫为妻纲”的合法权威。而是把矛盾的解决，完全寄托在对方心甘情愿的基础之上。这种夫妻间的平等相待，尊重对方以解决矛盾的做法和态度，在当时应该是难能可贵的，根本扯不上什么“风流韵事”。

刘倩英之所以不肯随顺，主要还是过于看重对方外表的年轻风流，在较少考虑内心的至诚专一。温峤反复劝告她不要“少年心想念着风流配”。因为，这种重外表不重内心的择偶标准，会忽视对方品质，以致于“还不到一年半载，他可早两妇三妻”。社会上大量的情况都是这样：“论长安富贵家，怕青春子弟稀;有多少千金娇艳为妻室。这厮每黄昏鸾凤成双宿，请早鸳鸯各自飞，那里有半点儿真实意?把你似粪堆般看待，泥土般抛掷。”温峤所揭露的这些现象，在上层社会无疑是相当普遍的。除此之外，我们民族习惯心理上初嫁闺女不愿为人填房的习俗，也许应该是造成刘倩英对这椿婚事带有一种本能的反感的心理因素。不过，这一点剧本并没有充分展开。

这对婚姻从矛盾、抵触、反抗到终于和好的曲折过程及其一系列喜剧冲突，引起了后代作家，特别是明清传奇作家的极大兴趣。以这一故事为主要题材的传奇，仅明代就有朱鼎的《玉镜台记》清远堂的《玉镜台》、孙××的《玉镜台》，以及范文若的《花筵赚》。但今存者仅朱本及范本，余皆佚。而仅存的两种传奇都对关汉卿的杂剧进行了较大程度的修改，不单把关汉卿四折短剧扩充为近三四十出的大型戏曲;更主要的是从整个剧本的思想、主题、情节、关目诸方面进行了重新构思和彻底改造，使之与杂剧面目全然不同。而这种改造又体现了后戏曲作家不同的时代风格和艺术趣味。

朱鼎系明万历间人，他的《玉镜台记》有(《古本戏曲丛刊二集》本)共四十出。但写温、刘婚事只有探姑、议婚、下镜、成婚等短短的四出，其内容远较关汉卿杂剧为少。剧本不但删去了拜师学字这一情节，又极大地压缩了冒名求婚这一关目。让温峤在说明他所保亲之人“门第才望，不减小生”之后，在送来玉镜台作为聘礼之前，便主动承认所保之人“便是温峤”。因而使得原来在温峤与倩英(此剧改名为刘润玉)之间，由子年龄差异、择偶标准不同而产生的对立和冲突，整个儿被瓦解冰销，温峤与刘润玉，无论在成婚前后，始终都相处得非常和谐，不存在任何矛盾。为了突出泻染他们之间的和谐关系，剧本强调温峤乃是一个“青年才子”，“有宋玉之才、潘安之貌”，以便使这一对本来属于并非十全十美的有争议的婚姻，改造成为“天作之合、一双两好”、“佳人才子两相宜”，“莫说小姐喜欢，众梅香皆喜欢”的完全符合封建主义的理想婚姻。剧本之所以要把温、刘婚姻理想化，其目的正是为了把温峤一生理想化，把他塑造为一个封建社会中少见的文武全才，而又家室幸福的完人。在剧本中，理想婚姻乃是他一生事业的起点。接下的三十多出，基本上游离于温、刘婚姻之外，主要叙述温峤一生的文事武功，特别是他在御外侮、平内乱中的赫赫战绩。这部分内容多本史传，间或也采用一些民间传说。作者把历史上的一些著名小故事，如新亭对泣、闻鸡起舞、绝裾辞母、渡江击楫、燃犀照怪等等，全部都加以搜罗，并组织到这部庞大的剧本之中。当然，剧中也插入了几出如母妻思忆、闺思、寄书、得书等情节，以开展温峤家庭的叙写，使英雄事业与儿女私情构成为南戏双线发展的格局。剧本特别着重描写了王敦谋反时，派人拘捕温峤母妻借以瓦解温峤斗志，要挟温峤投降;但温峤及其母妻双方都以忠贞自励。其妻虽在狱中，仍托人带出玉镜台及书信，勉励温峤尽忠王室，勿以妻室为念。正是在这种朝延安危重于家室聚散、封建道德压倒儿女私情的观念指导下，温峤终于带兵平定了王敦之乱，最后也赢得了母子夫妻，满门欢聚团圆。

范文若系明末人，他的《花筵赚》(有《古本戏曲丛刊二集》本)是二十九出。但其内容与朱剧、关剧均大异其趣。剧中温峤才二十过头，但须髯满面，其貌不扬。被其姑留住书馆，教其侄儿溜两诵读，而与其女碧玉小姐并未见面。温峤慕名而想见小姐一面，乃与其较年轻美貌之密反谢鲲化装为打花鼓的叫化，借机以观看小姐面容。小姐亦察知二人并非乞儿，特别垂意于谢鲲，彼此有情。谢鲲为小姐美貌所吸引，他又一个人独闯后园，躲在花丛中偷窥碧玉、被丫鬟芳姿发觉，他诡称自己就是温峤。芳姿告诉小姐，从此碧玉小姐愈加思恋温峤。一夕小姐与芳姿庭中赏月，碧玉乃赋情诗一首，并写在团扇之上;芳姿将团扇抛过隔墙书馆，为温峤所拾得，引起他的无限相思;但此扇又为谢鲲所窃得。谢鲲乃连夜跳墙。复冒充温峤，想以诗句为凭，欲调戏碧玉。碧玉已回转闺房，谢鲲却被温峤撞见，并加斥责，尔后又遭到院子等人责打。谢鲲一气之下，乃远走他乡，求取功名去了。这边芳姿也爱慕温峤，乃假扮小姐，走进书房，诵题扇之诗以诱峤。二人正打算互诉衷肠，正好碰上刘母来房，芳姿匆匆离去。刘母为其女托温峤代选一佳婿，温峤有自婚之意，但耽心自己面容不佳，乃托名谢鲲，并以玉镜台作为聘礼。正当婚事定下之时，王敦在武昌谋反，因慕温峤才名，派人将他劫走。王敦计划进攻金陵，为稳定温峤之心，又派人将碧玉母女及芳姿接来武昌。温峤才得以在军中与碧玉小姐举行婚礼。碧玉见新郎须髯满面，与原先思慕之人面貌不同，乃遣芳姿自代与温峤成婚。后来碧玉见温峤才气焕发，吐属不凡。才真正爱上了温峤。此时谢鲲已得功名，正领失前来，讨伐王敦。温峤乃与谢鲲里应外合，终于荡平王敦之乱。二人均立功高升，最后乃以芳姿嫁谢鲲为妾，双方均大欢喜云。

玉镜台的故事，从关汉卿到朱鼎，再到范文若，可以说经历了这么三个阶段。关剧是喜剧，它突出了由于骗婚所形成的矛盾及其最后解决、两情融合的过程，其主旨在于说明一种有一定意义的择偶标准。朱剧则把冒名骗婚这一关目尽量缩小，使之无关宏旨，目的在于最大程度上压缩甚至取销其喜剧因素，以便把它改写成为一部比较严肃的正剧。剧本的内容重点在于突出建功立业的人生价值和宣扬封建道德观。而范文若的《范筵赚》则竭力突出骗婚这一关目，把本来属于一种灵机一动式的权宜之计，改写成处心积虑地对已经形成的误会的有意识的利用，以便把冒名骗婚的过程写得极其复杂和曲折，使之成为全剧的中心线索，从而扩大其喜剧因素。让温峤和谢鲲“两人摸来摸去，你装做我，我装做你”，凭空增添了许多冒认和误会所造成的噱头，近乎于所谓的闹剧。其创作意图，主要是为了表现文人在求偶问题上的风流自赏、逢场作戏的浪漫和放荡，以便塑造出两个流氓兼英雄的角色。但可惜的是，由于剧本格调不高，对于这两平叛的英雄，塑造得并不成功，倒是对这两个近乎小丑的调情手段，渲染得淋漓尽致。可见，对玉镜台这一题材的社会内容的阐述，关汉卿的杂剧应该是最为成功之作。朱剧与范剧，相对于关剧而言，都是一种倒退。不同的是：朱剧倒向了封建主义一边;而范剧则滑进了歌颂文人风流韵事、庸俗闹剧的泥坑。