只道名利是平常

只道名利是平常

世人极少有不爱名利的，为什么呢？或许名利是世俗价值的象征，抑或是自我内心虚荣的表现。名利，带来的是敬仰夹杂羡慕的目光，是镁光灯追随的目标，也是志得意满和踌躇满志的依仗物。

获得名和利的李叔同并未从其中得到精神上的寄托。因为自始至终，名利都非他所求，心中本无名利，名利自来扰之。为了寻求自己心灵深处不可解的困惑的答案，他抛开了红尘中的一切，跳到红尘之外。红尘之外亦沾染名利，他不喜，便极力挣脱这人人欲求而不得的黄金枷锁。对于别人冠以的“法师”、“老法师”、“律师”等尊敬带恭敬的称呼他十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时去掉。在他看来，无论是作为一名真正的学者或是得道的高僧，都应该是外物不萦于怀、踏踏实实的。蝇营狗苟、追名逐利之事，他是不屑一顾的，也是极力摆脱的。或许，摆脱随身而来的名利是所有得道高僧的共同心愿吧！

洞山禅师感觉自己即将离开人世了，这个消息传出以后，人们从四面八方赶来，甚至连朝廷也派人急忙赶来。

洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名呢？”

殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片沉静。

忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地行礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么呢？”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光，有的人低声斥责小和尚目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里闹哄哄的。

洞山禅师听了小和尚的问话，笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下闭目合十，就此离去。

小和尚眼中的泪水再也忍不住，流了下来。他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

过了一会儿，小和尚被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么啊？”

小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”

“那你为什么要那样问呢？”

小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人，一切狂傲、自大皆由此来。若想真正成就声名，必须有真名士的淡然与洒脱，虽不能视名利如粪土，起码能视名利于平常。

在一列长途旅行车上坐着两位女士，由于旅途时间较长，她们便开始攀谈起来。说着说着，话题就转到了职业上来，其中一位女士非常自豪地告诉另一位比较沉默的女士，说自己是一名作家。

“我是一位很有名的作家，全美国的人都知道我！”

“那你都写过一些什么书呢？”

“太多了，算起来大概有几十本了吧！”她自豪地回答道。

那位沉默的女士只是微微一笑，便不再说话了。

“那么，你呢？你的职业是什么？”她反问那位沉默的女士。

“我也是一名作家，但我只写过一本书。”沉默的女士很平静地回答道。

“是吗？才一本啊！什么书名呢？”她很不屑地问道。

“《飘》。”沉默的女士依旧平静地回答道。

不求名来名自扬，这才是真正的名士。不爱名利的，名利往往如影随形。原来，真正的名利是道德成就的附赠品。这附赠品却成了真名士的困扰，使他们极力摆脱。出家后的李叔同，曾有一段时间不停地受到朋友或社会的邀请，讲禅、参加宴会，后来一位施主劝诫：“不要成为应酬和尚。”如醍醐灌顶，让他豁然想通，自此以后，他远离所有邀请，寻了一处少有人认识的地方去钻研，弘扬佛法。在生活中，我们应视名利于平常。这样，我们才能享受淡然与洒脱。