“撑着不死”与“好好活着”的一线之隔

庄子对“屈服”的解释，跟现代人有大不同。在普通人看来，屈服是不得不低头的意思，然而庄子却从欲望的角度解释：“屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。”

生活在世上的人，大多都会觉得很委屈，因为心里始终有股烦恼压抑其中，无法倾吐，导致“其耆欲深者，其天机浅”。

南怀瑾先生解释说，物质文明越发达，人在世间的知识越多、本事越大，欲望就越大，也越来越违反自然，离“道”（即天机）就越来越远了。

人生总是如此，不如意事可以排队跟在身后，能对别人啰唆的也没几件。找不到倾吐的地方，当然懊恼万分。然而，愉悦是一世，痛苦也是一生，何必为了现实中的种种影响安然自在的心境呢？

世事没有一帆风顺，硬撑不死与好好活着，表面看来没什么区别，其实质却截然迥异。

大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。

“别急！”老和尚说：“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”

傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”。小和尚见状，咕咕哝哝地说：“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”

“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。

“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”

老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”

“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。

“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”

晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”

“没有。”小和尚低着头。

老和尚肃穆地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的，绝对成不了佛。”说到此，老和尚笑笑，“他今生能好好过，都没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”

生命无常，世事也无常，得过且过虽然不对，但有时也是一种境界，因为这样的人活得自在潇洒，总比每天心惊胆战强上百倍。回过头再来看，人生应当选择撑着不死还是好好活着呢？

南先生淡笑而言：生活已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极行事，生活会告诉你不同的答案。

有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上、山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间追踪而至。

他忽悟因为自己的心有所执着，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡、忘我之境，于是道士的心就追寻不到他的心了。

超然忘我，放下得失之心，不苦苦执着于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。

南先生说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。

今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无关；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，是人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。

人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。

由此可见，要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管别人的事就可以了。这就像做一个好人一样，其实相当容易，拥有幸福人生也很简单，只要“各家自扫门前雪，不管他人瓦上霜”，生活就不会太累。这看似有点不问世事、不负责任，实则对自己负责，就已经是对与你有关的人负责了。

生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。

情绪是可以调适的，只要你操纵好情绪的转换器，随时提醒自己、鼓励自己，你就能让自己常常有好情绪。

当你心情烦躁的时候，可以散散步，把不满的情绪发泄在散步上，尽量使心境平和，在平和的心境下，情绪就会慢慢缓和而轻松。

心静如禅定，是佛祖追求的境界，人不是佛祖，自然做不到，却可以把心尘一点点擦去，浮躁便会一点点消失。

方寸不乱，生活的大局也就不乱，打理好自己的事，应该不会太难了吧。