万物得于心定

万物得于心定

起初,南怀瑾先生在学武的时候,同时也对广博精微的道学产生了浓厚的兴趣。他原本一心尚武,后来领悟到武力容易滋生事端,于是止戈为文,选择专心悟道参禅。正因为他一心悟道参禅,才成了后世的道学、佛学大家。

他的行动与他的观点是一致的。南先生说:“世界上各种宗教,所有修行的方法,都是求得。念宁静,所谓止住。佛法修持的方法虽多,总括起来只有一个法门,就是止与观,使一个人思想专一,止住在一点上。”

若要总结国学大师南先生成就自我的原因,那就是“止于一”。换句话说,就是心有所定。心定,则万物莫得。如若心不定,那就无法深入细致地沿着一条路走到底,借用陶潜的话来说就是“不求甚解”,浅尝辄止。其他情况则可能是,今天一时兴起,就蛮干一天;明天觉得索然无味,便把心思和精力花在别的事上。换来换去,最后每个都会,却又每个都不会。因为没有定力,所以学不透,做不熟,又谈何精益求精?

现实中,我们若要有所成就,例如,在学习上,若想学而有成,只有静下心、定下心,认真钻研,持之以恒,坚持不懈,才会最终取得优异的成绩;事业上,想要有所成就,就得坚持做一行,爱一行,不断积累经验,提高工作效率,提升自己的工作业绩,长期如此,才能如鱼得水,收获自己的事业。

从古至今,心定一直是我们“得道”、“得法”、“得功”等的诀窍。据史料记载,张横渠年轻的时候是个“太保”,他思想很开放,但他也意气风发,身体健壮,喜欢闹事。

有一次,范仲淹在陕西带兵驻守边陲,正好被张横渠碰到。看到战士们威武的样子,他很是羡慕。于是他请求范仲淹接纳自己入军作战,奔赴前线。范仲淹见他一表人才,便抽空单独约他谈话。因为深谙世事的范仲淹知道,张横渠不是个将才,他更适合钻研学问。

谈话中,范仲淹语重心长地劝张横渠回去认真读书,说他还年轻,想要效力朝廷,报效祖国,将来机会很多,而现在他最应该做的事是把书读好。

谈话结束后,范仲淹递给张横渠一本《大学》。张横渠颇为失望地说:“将军,这本书我已经认真读过了。”但是范仲淹却坚持要他再读,并且告诉他,书中自有属于他的千秋大业,自有属于他的一片天地。

最后,张横渠听了范仲淹的话,回去以后,又认真读了《大学》,从此一心一意钻研学问,不再想从军作战的事。果然不负范仲淹所望,后来张横渠学而有成,成为一代名儒。

张横渠成为一代名儒的关键就在于他将心“止于一”。因为心定,所以才能够获得儒家智慧的真知。由此可见,万物得于心定。

正是因为这个道理,南先生才说:“只有达到了止的境界、定的境界,才能够停止一切的动相。所以,如果心念不能像止水一样澄清,就永远没有智慧,就永远不能悟道,而生命之流就永远不能属于你自己,你就永远无法自主,无法解脱生死。”

确实如此,古今中外,成大事者,莫不是心定者。心定者,自然也是能始终如一,坚持真我的人。比如,诸葛亮辅佐两朝君主的时候,当国家或是君主遇到困难的时候,他总能保持冷静、清醒,临危不惧,毫不顾及自己的生命安危,一心一意地出谋划策,为国家奔走呼号;爱因斯坦一旦做起实验,便全身心地投入,不分日夜,忘记饥渴困乏……如果一个将相在国家或是君主遇到危难的时候,因为怕死而吓得两腿打战,那又有何可用之处?如果一个科学家搞科学,却不能专心于实验,不能耐心地捕捉结果,是无法有所发现的,更是难以有所建树的。

作为一个普通人,我们也需要让自己的心“定”下来。可能你会说,我不想当功绩煊赫的大将军,也不想成为著名的科学家,只想做一个平凡人,安安静静地生活,仅此而已。但是,如果认为这样就不需要定心,就可以纵容自己三心二意、朝三暮四,那就大错特错了。做任何一件事情,哪怕仅仅是吃一口饭,若是心不在焉,严重的都可能把饭塞进鼻孔里,常见的是把饭洒了,或者把自己噎着了。

因此,生活中,我们要做好一件事,特别是成就自我,就应该把自己的心“定”下来。万物得于心定。如何才能把心“定”下来,其实很简单,只要把注意力集中在一点上。方向很重要,但是注意力聚集的时间长短也很重要。若是选择了,无关对错,无关悔恨,既然是自己选择的,那就风雨无阻地坚持下去,只要不是行凶作恶,贪赃枉法,只要对得起天地良心,那就坚持下去。因为只有这样,才会有所得,也才能最终对得起自己,才能拥有真我。

若你还是个无法“定心”的人,那就试着让心安定下来。须知,人生路上,心定,才能出真我,才能不断享有淡然、平常的心态。总之,心定,则万物莫得!