泰然自处不怨天，自然生活无忧惧

两个小和尚在习武的时候吵起来了，两个人都认为自己是对的，越吵越激烈。师兄师弟们在一旁劝架，但是他们俩谁也不肯让谁。大家看出劝说也无济于事，于是便都散去了，而他俩还在僵持着。

这时候，其中有一个小和尚终于憋不住了，他跑去请师傅来评理。师傅问他发生了什么事。小和尚就一五一十地把吵架的过程告诉了师傅。师傅听完之后，摸了摸小和尚的脑袋，说：“你是对的。”听完之后，小和尚便飞出去告诉另外一个小和尚说：“师傅说我是对的，说明你错了，你向我道歉！”

这个小和尚一听，很不服气。于是气冲冲地跑去请教师傅。师傅也问他发生了什么事。这个小和尚又把吵架的经过说了一遍。师傅也摸了摸这个小和尚的头，和蔼地说：“你是对的。”

这时候，站在旁边的小和尚听完师傅的话，心里很费解。他终于沉不住气，问师傅说：“师傅，您怎么对两位师兄说同样的话呢？难道您就分不出对错吗？而且您平常教导我们要做个诚实的人，师傅您这样不就等于撒谎吗？”

小和尚一说完，心里就有些忐忑，他本以为师傅会生气，没想到师傅不但没有生气，反而亲切地摸了摸他的头，说：“你是对的。”

从这则故事中我们不难领悟一个现实的道理，即凡事没有一个绝对的对错之分，对与错，好与坏，等等，其实都是相对的。

对于这一点，南怀瑾先生有更为形象和精辟的解释：我们研究《易经》，都知道综卦。综卦就是告诉我们世界上的事物，都有正反两种力量：有生，有克。生克是阴阳方面的说法，在学术思想上，则为祸福相倚，正与反，是与非，成与败，利与害，善与恶，一切都是相对的，互相生克。

之于我们的现实，也是一样的。凡事，对错、好坏、优劣都是相对的。因此，我们不必太过计较。做一件事，做好了，不必得意忘形；做不好，也不必怨天尤人；执著于某个东西，得不到，不必耿耿于怀，也不必因之而忧伤、沮丧甚至是绝望。其实，想想又何必？凡事都是相对的。泰然处之、坦然面对就足够了。

不然，就算你怨恨这、怨恨那又如何？既成的事实还是不会改变。俗话说，三分人事七分天命。人生在世，不求事事圆满，凡事尽了心尽了力，结果如何其实已经没有那么重要了，过程反而更为珍贵。况且人在自然的面前，本身就很苍白、很脆弱，任你怨天尤人也好，呼天抢地也罢，不会变的依然不会变，会变的还是会改变。

所以，生活中，我们不妨做一个泰然自处、自然生活的人。不去计较许多，以免让自己陷入无尽的忧伤和困扰中。说到底，其实这是一种心态的选择。幸福不幸福，就看你能不能泰然自处了。

对此，南先生在讲到佛法所在的时候指出，佛法就在你我的日常生活里，一切现成，待人处事，无一不合乎慈悲喜舍，遇事临境自自然然无着无依，这样便是菩萨行，健康明朗，雍容大度，将幸福快乐带到人间的每一个角落。

虽然南先生追溯的是佛法的来源，但同时南先生也教会了我们幸福快乐的方法，即“遇事临境自自然然无着无依”。换句话说，就是无须太计较，不必太较真，更无须怨天尤人。

现实生活中，南先生自小便是一个能够自自然然、泰然自处、不怨天地的人。

据南先生自己说起小时候，有一次，他母亲在做饭，一看酱油没有了，便叫他拿碗到附近的店里去买回来。那是南先生第一次去买酱油，他告诉自己一定可以做好这件事情。

当他买好酱油走在路上的时候，他生怕酱油洒出来，于是一直盯着碗看，但是越看，手越是抖，走到半路，连碗都扣在地上了。路上被人笑话，回家也可能被母亲责备，但是南先生对打翻的碗始终没有回头看一眼。别人问他，他就说：“已经打翻了，有什么可看的？看了还可能会想，怎么运气这么不好？又少不了怨天尤人一番。”于是，南先生回家拿了个碗，又去买酱油。这一次，南先生端着酱油，泰然地走回了家，一点事也没有。经过这件事，南先生悟道：“事情就是这样，你越在意，越加造作，往往就越难稳定，越不平衡。”

正是因为南先生遇事临境能自然处之，能泰然自处，所以南先生一生纵然遇到了许多波折，但他的内心始终都是快乐的，而他的人生也比较幸福。

现实生活中的我们，若想如南先生一样活得快乐、幸福，就必须拥有泰然自处的心境，如此一来，才能自然为人处世，也才能无忧无惧。人生在世，能有这样的生活态度，也才能活在当下，珍惜眼前拥有的幸福。